Au Bénin, la peur du bó ou ogoun : les versets sataniques du vodoun ? Première partie

Cadenas d'amour ou cadenas mystique

Cadenas d’amour ou cadenas mystique proposé par différents maitres voyants

                                                   crédit image: http://supremedjitrimin.canalblog.com/archives/2018/02/12/36136848.html
 

Le vodoun, religion endogène des peuples de l’Afrique de l’ouest et de sa diaspora suscite bien souvent dans l’opinion publique une forte appréhension liée précisément à la peur des pratiques occultes malfaisantes dont il aurait l’apanage et communément appelées « bó «  en langue fon du Bénin ou « ogoun » en langue yorouba du Bénin et du Nigéria. Pourtant malgré cette appréhension collective du bó ou ogoun en public, la grande majorité des peuples de l’’Afrique de l’ouest y ont, en privé, recourt comme la solution ultime à leur difficulté de la vie quotidienne. Un comportement dualiste très africain qui soulève un certain nombre de problèmes.

Comment définir le bó ou ogoun et quelle relation y a-t-il entre bó et  vodoun ?

Quelle est la pertinence du bó ou ogoun  en tant que valeur scientifique ?

Comment faire l‘évaluation du bó ou ogoun et quid de son contrôle en tant que pratique sociale ?

 

Les réflexions qui suivent dans cette première partie porteront sur la définition du concept du bó ou ogoun et la relation entre bó et vodoun.  La seconde partie traitera de la pertinence du bó  ou ogoun en tant que valeur scientifique et la troisième partie sera consacrée à  l’évaluation et au contrôle du bó ou ogoun en tant que pratique sociale.

Avant d’entrer dans le vif du sujet, il me parait, une fois encore, nécessaire de préciser que je ne suis ni un prêtre vodoun ni un bokonon ou devin ni même un adepte vodoun. Toutefois, c’est un système que j’ai observé, du plus près, pendant au moins une quarantaine d’années et que je tente de décrypter au regard de l’idéal religieux avec l’espoir que les personnes plus averties que moi sur la question  en fassent autant pour faire bouger les lignes. 

Au rendez-vous du donner et du recevoir, chaque continent est riche de ce qu’il est et de ce qu’il a, ses valeurs, qu’il peut échanger avec les autres. Mais le hic est que nous africains, avons une forte propension à mépriser nos valeurs endogènes, au motif qu’elles sont néfastes et à embrasser « facilement » les valeurs exogènes jugées plus policées. C’est souvent oublier que ces valeurs exogènes avaient été, chacune en son temps, autant critiquables, voire plus, que les nôtres en ce moment et que c’est la bravoure et l’esprit de discernement de leur peuple qui les ont policées petit à petit au fil du temps. 

Ceci dit, toutes les religions,  révélées où non, ont un volet mystique ou ésotérique, et le vodoun aussi. Le volet mystique du vodoun est le Fâ et à travers lui, des offrandes ou « Vôssissa » qui en découlent et auxquelles s’apparente le modus operandi de quelques bó, comme on le verra plus loin. Cette similitude fait que d’aucuns assimilent le bó au vodoun, ce que réfutent avec véhémence les adeptes du vodoun. La question se pose donc de savoir où s’arrête le vodoun et où commence le bó ?    

 

Le bó en question

Définir le bó n’est pas chose aisée pour un non initié, toutefois  quelques rares travaux sur la question nous en donne une perspective. Le professeur Apovo Cossi Jean Marie,  dans son étude réalisée en 1995 et intitulé :  » Anthropologie du bo : théorie et pratique du gri-gri «  fait remonter l’étymologie du bó a l’expression yorouba :  “ebo aari fun“ qui signifie littéralement « couvrez lui la honte », avec le sens d’épargner à quelqu’un l’humiliation. Par déformation linguistique, le verbe yorouba Ebo (couvrir) est devenu chez les fon du Bénin bó. Étymologiquement donc, le bó est une couverture matérielle et morale pour cacher ou éviter une humiliation. Le professeur Apovo lui-même en donne la définition suivante : un ensemble de forces psychologiques qui dans son mode d’action présente un caractère magique. Autrement dit, le bó est un artifice, un gri-gri, pour se sortir d’une mauvaise passe et éviter la honte.  Le professeur Victor Tokpanou de l’Université d’Abomey-Calavi au Bénin est, pour sa part, moins nuancé. Dans une publication intitulée:  » La peur du bó : pratiques occultes et construction de l’état de droit  » et paru  dans le livre:   » L’ancien et le nouveau: la production du savoir dans l’Afrique d’aujourd’hui  » / Paulin J. hountondiji (ed) – GERM , il en donne la définition suivante:  « le bó est le système d’accumulation de savoir du vodoun […]; en tant que tel, il est consubstantiel à la religion vodoun… ». une approche qui place d’office le bó  au cœur du vodoun, ce qui relance la polémique.

Pour démêler l’écheveau du concept du bó et en donner une idée plus concrète, je vais, pour  ma part, m’appuyer sur le terme familièrement utilisé par les pratiquants du bó, pour désigner leur art en langue fon : « Aman », qui signifie littéralement feuille végétale ou plus généralement plante,  ou en langue yorouba : « éwé » qui signifie également feuille ou plante. Il est intéressant de remarquer que ces deux termes : « aman » et « éwé » désignent aussi dans ces deux langues respectives, le remède ou médicament contre une pathologie ou une maladie donnée. Ceci indique que la dimension première du bó ou ogoun  est thérapeutique, voire palliative. L’usage lui conférera deux autres dimensions caractéristiques, notamment celles de porte-bonheur ou de porte-malheur.

 En réalité, la feuille toute seule ne constitue pas le bó, elle n’en est que la base. Techniquement, le bó ou ogoun  est le produit d’une réaction complexe et subtile entre deux catégories de réactifs dont l’un est matériel et l’autre immatériel. En théorie donc, le bó a deux composants essentiels : un composant matériel et un composant immatériel.

Le composant matériel a pour base une plante ou un  ensemble de plantes, auquel sont ajoutés des organes d’animaux et une fraction minérale (eau, sable, métaux, roches diverses).

Qu’en est-il de l’usage des organes humains dans la confection des bo? Le soupçon est grand, mais visiblement cet usage est désuet. En effet, la vague de crimes rituels qui a défrayé la chronique au printemps 2018 au Bénin et la découverte par la police d’ossements et organes humains chez certains hounnon qui sont les maîtres vodoun du culte KInnInsi a relancé la polémique sur l’usage d’organes humains dans certains bó. Cependant, l’indignation, la condamnation publique des hauts dignitaires vodoun contre cette pratique de leurs pairs et les clarifications apportées permettent de conclure à une déviance. D’ailleurs, les personnes épinglées par la police suite à cette vague de crimes rituels ont tous avoué leur forfaiture d’association de malfaiteurs.

De toute évidence donc les organes humains ne sont pas utilisés dans la confection des bó, même si les informations rapportées dans l’étude du professeur Apovo a évoqué quelques cas isolés dans un passé lointain dans les cours royales.

Le composant immatériel quant à lui est abstrait et intelligible. C’est une parole incantatoire, le « bógbé » en langue fon ou « Öffô » en yorouba qui opère  la transformation effective de l’élément matériel en bó ou ogoun. Les formes du  Bógbé sont nombreuses : formule simple ou imagée, vœu, prière, interjection, hymne ou simples proverbes. Le bogbé incarne l’esprit même du bó. Naturellement, nous sommes au cœur de la mystique du bó qui prône une croyance à des forces, à des influences, à des actions imperceptibles aux sens et cependant réelles. La connaissance en matière de bó réside donc dans la maîtrise de quelle association de plantes, d’organes d’animaux, de matières minérales et d’incantation,  pour telle artifice ou prouesse.

Culturellement, la conception du bó se fonde sur une représentation toute particulière des africains sur la maladie et ses causes. En effet, en Afrique, est conçue comme maladie, non seulement  les altérations et dysfonctionnements des organes, mais aussi les sentiments de malaise, de mal être,  la malchance et les vices. Sur les causes, il ya une  double perception sociale possibles des causes de la maladie en Afrique. Chaque maladie peut ainsi avoir, selon le cas, une cause naturelle ou une cause mystique qui est justement l’effet du bó.

En pratique, le bó met en jeu trois grands acteurs : Le « Bótô », le « Bówató » et « Min é do Bó ».

1. Le « Bótô » ou littéralement, le « faiseur (fabricateur) de gri-gri », c’est  l’artificier  qui est spécialisé dans la conception, l’agencement et l’activation du bó. Dans le contexte de double perception des causes de la maladie, les bótô font office tantôt de pyromanes, tantôt de sapeurs pompiers. Ils forment une classe composite qui intègre plusieurs démembrements dont les plus représentatifs sont :

  • les « Amanwatô », ils revendiquent une pratique basée exclusivement sur les vertus naturelles des plantes. Très éclectiques, ils font appel à la divination du fâ pour déterminer la cause naturelle ou mystique des problèmes à eux présentés et les plus modernes parmi eux ont recours aux analyses biomédicales pour clarifier la pathologie exacte et éprouver leur thérapie en cas de maladies naturelles. Les membres phares de cette tendance sont bien connus.
  • les « Nouwatô’ , ils forment une grande catégorie qui regroupe les « Noumontô » (les voyants) et les « Noudjretô » ( les magico-sorciers ) qui entourent leurs savoirs de démonstrations magiques plus ou moins spectaculaires et bluffant.  C’est dans le rang des Nouwatô qu’on rencontre le plus grand nombre des amateurs et des faussaires de l’ordre des bótô. 
  • les « Azétô » ou les sorciers au sens commun du terme. Contrairement aux deux autres catégories, l’action des Azétô est exclusivement destructrice.  Il sont les moins visibles du système, mais les plus redoutables car sous leur action, le pronostic vital de la cible est toujours engagé.

 Il faut préciser que même  si  la charge des Amanwatô rappelle quelque peu celle des bokonon, ils en sont clairement distincts et ces trois groupes de botô, professionnellement parlant, ne sont liée ni de loin ni de près à aucune branche vodoun, quand bien même, ils sont eux même, adepte de la religion vodoun. Par ailleurs, la voyance, en particulier, est un don que posséderaient certaines personnes mais qui est inconnue du fâ et donc du vodoun. Pourtant, la plupart des bótô, à l’étranger surtout, se présentent, indifféremment comme grand maître vodoun, grand médium ou voyant, grand marabout.., des terminologies totalement étrangères au vodoun, ce qui exclut toute relation entre leur profession et leur religion. Toutefois, les prêtres du fâ ou bokonon qui sont les thérapeutes assermentés du système vodoun, intègrent dans leur formation l’identification et la prise en charge des maladie dues au bó classiques, mais restent impuissants face à celles de bó modernes sophistiqués. Néanmoins, ils constituent,  le dernier recours contre les méfaits des bó malveillants. 

2.  Le « Bówató » ou l’utilisateur du bó, c’est le commanditaire,  la personne à la demande de qui le bó est confectionné et qui est aussi chargée de sa mise en oeuvre.

3.  Le « Min é do bó » c’est-à-dire la victime ou la cible du bó : c’est le destinataire, la personne visée par l’action du bó.

 

Les formes matérielles du bó ou ogoun

Une fois conçu et confectionné, le bó ou ogoun se présente sous des formes matérielles diverses mystiquement chargées. On distingue :

« atin », ingrédients calcinés et réduits en poudre à consommer par voie orale ou pour scarification

« tila »,  talisman, amulette ou bague

« kpé », mixture dans la coquille de l’escargot ou la corne d’un animal

« só », pieu, piquet que l’on enfonce dans le sol ou tout autre substrat pour faire prospérer un vœu, noble ou vil. La version moderne du “so“  est le cadenas mystique, etc.

 Formes matérielles usuelles du bo

 

La typologie du

Plusieurs classifications existent, nous ne retiendrons ici que la classification basique, celle donné en fonction du mode d’action du bó. Ainsi, suivant la finalité de l’effet recherché en lien avec l’intention du bowato, on distingue trois sortes de bó: les « ylô », les « gló » et les « dakabó »

  1. les « Ylô »:  les bó qui augmentent le bien-être de l’individu en lui donnant de la chance

Ce sont essentiellement les bó pour Attirer la chance, le bonheur ou le retour d’affection. Nombreux sont, en effet, ceux qui pensent qu’on ne peut accéder à certaines promotions sans « un coup de pouce », d’ailleurs tout le monde pense que ceux qui y parviennent sont passer par là et personne ne veut être du reste.   Ainsi, que ce soit la commerçante pour attirer les clients et rendre le marché plus favorable; le fonctionnaire pour une promotion rapide, l’amoureux pour gagner l’âme sœur, le politicien, l’artisan, le sportif…, chacun recherche l’ingrédient pour avoir le vent favorable ou être à la bonne place au bon moment. Les gris-gris pour attirer la chance et le bonheur sont multiples et portent diverses dénominations. Il y a entre autres : le tanigla, le ayimèvo, etc.

Une forme particulière de ylô est « l’attachement ou l’embrigadement » du conjoint avec le très célèbre ‘’gbotémi’’. C’est l’arsenal de prédilection utilisé par les dames pour s’assurer la fidélité de leur mari. Ce dernier ne jurera que par le nom de sa femme, tant qu’il est sous l’emprise du gbotemi. Une enquête initiée en octobre 2014 en milieu urbain au Bénin par “NEWS AFRIKA“ a révélé que 8 femmes sur 10 fréquentent les botô et bokonons à la recherche du bien être ou de la sécurité pour leur famille.

2. Les « gló » ou bouclier antimissile: les bó qui sécurisent l’individu 

La peur de envoûtement est comme une psychose qui hante l’esprit des béninois en particulier et plus largement des africains. Ici chacun pense que les rivalités et autres difficultés qui découlent du vivre ensemble sont des sources potentielles de règlement de compte mystique contre lesquels il faut se prémunir. Procès d’intention ou menace réelle, bien malin qui peut le dire. Mais le mot d’ordre est : ‘’tchité do houè dé wou, entendez : « prends garde et cuirasse toi ». Selon ce mot d’ordre, les chefs de famille, les responsables d’institution, volontairement ou involontairement, expérimentent un gri-gri de la famille des Glo pour  sécuriser sa famille ou son institution. 

Il faut dire que les églises du réveil ont particulièrement contribué à amplifier le phénomène en instillant la peur et la division dans les familles et dans les communautés. Elles pensent offrir une protection à leurs fidèles, mais en réalité elles les poussent vers les bokonon et botô jugés plus crédibles à leurs yeux. D’ailleurs, les nombreux faits divers dans chaque localité indiquent que la plupart des pasteurs se fortifient eux-mêmes auprès des Bokonon et botô.

 Les gló ou gris-gris pour conjurer le mauvais sort sont multiples et portent diverses dénominations. Les deux principales famille sont le « Fla » ou antimissiles qui annulent l’effet d’un autre bó et  le « Flije »  ou « le retour à l’envoyeur » qui protège et attaque à la fois. On   distingue notamment : ‘’Azéglo ’’‘’ kounonla’’‘’lanmin sien’’, le ‘’aviti’’, le ‘’tchakatou klon’’, le fifobó et huzu-huzubó… qui sont autant de recettes contre les sorciers, la mort et les maladies.

 Je pense, pour ma part, qu’il y a toujours plus de peur que de mal. D’ailleurs, avec l’amélioration des plateaux techniques des installations sanitaires, les gens vivent plus longtemps, les récriminations ont diminué considérablement, mais l’engouement pour la protection est, lui, plutôt intact.

3. Les Dakabó ou Bódida: les bó malfaisants ou dangereux 

C’est cette famille de bó qui cristallise toutes les appréhensions, toutes les passions et toutes les rumeurs. Nous sommes ici dans l’offensif, l’attaque. Pour le spécifier, en yorouba, on précisera: ogoun ika ou bo malveillant.  Ici tous les coups sont permis et le rime avec le  « nou didó » c’est-à-dire le poison sous une forme dissimulée et  administré par des voies inédites. Il peut se traduire par une maladie bizarre et subite ou une mort subite. Dans la gamme des bó malveillants, on peut citer : le kpé, corne d’antilope remplie d’une mixture chargée. mystiquement dont la consommation fait accomplir un vœu malfaisant ou un sortilège. On trouve aussi le Só, pieu qu’on enterre avec une intention bonne ou mauvaise qu’on souhaite bloquer en l’état, le kidjabó  pour disloquer les familles, les amitiés, le sukpikpa qui pousse à se discréditer ou s’humilier soi même, etc. Mais l’attaque la plus spectaculaire en la matière est le tchakatou ou fusil mystique, l’arme la plus redoutée des dakabo. C’est un mauvais sort, une maladie lancée à une personne à distance. Dans le corps de la victime pénètrent de façon très mystérieuse des tessons de bouteilles, des clous rouillés, des brisures de verre, d’os ou tout autre objet dangereux. Sans une prise en charge de la victime chez les spécialistes, le tchakatou est toujours mortel.

Toutefois, la palme d’or des bo malfaisants revient au azébó qui est l’apanage des azétô ou sorciers qui fonctionnent en sociétés secrètes.   Ces derniers transforment leurs victimes en animal pour les festins rituels qu’ils organisent chaque nuit, 

Les motivations essentielles de ces actes odieux sont le règlement de compte suite à un différend social, la jalousie ou la méchanceté gratuite. Ceci n’est pas, bien sûr, l’apanage des peuples du Golfe du Bénin, mais la face sombre de l’humanité. Le bó est le  mode de règlement des conflits sociaux que le réflexe moderne de recours à la justice n’a pas encore totalement évincé. Mais c’est un mode de règlement disproportionné et très injuste qui relève de la lâcheté humaine. 

Globalement, la gamme des bó est tout aussi variée dans sa forme que dans sa finalité. 

 

Le bó et le vodoun

La diabolisation et les fortes appréhensions que suscite le vodoun sont, en grande partie, liées à sa relation ambiguë  avec le bó ou ogoun. Pourtant tous les observateurs avertis de l’espace culturel vodoun sont conscients du fait que le bó n’est pas le vodoun et que le vodoun n’est pas le bó, mais entre le vodoun et le bó il y a une relation historique qui s’est nouée au fil du temps et souvent insaisissable qu’on peut tenter d’appréhender à deux niveaux essentiels.

Le premier niveau d’imbrication du bó et du vodoun se situe au niveau de la genèse du bó. Le Fâ, en tant que art divinatoire du vodoun, est aussi une base de données, un répertoire de recettes pratiques pour augmenter la chance ou la protection personnelle. A chacun des 256 dou ou oracles du Fâ, correspondent un protocole de recettes pratiques qui sont la solution aux problèmes identifiés. Ces différentes sacrifices prescrites par le fâ et appelés « le vôssissa », intègrent une partie matérielle (offrandes, libations et sacrifices) et une partie immatérielle, (prières et incantations) selon le même  principe que le bó  et sont qualifiées de Fâbó. De ce point de vue, dans la conception commune, le Fâ est la source du bó. Loracle du  Fâ donne non seulement accès aux vodoun, mais prescrit aussi des bó  en tant que moyens ou solutions aux problèmes de la lutte pour la survie. Aussi pour la mise en place du vodoun appelé en fon « vodunlili« , il faut un certain nombre de bó sur lesquels le culte du vodun prend son appui. Naturellement, tout ceci relève des Fâbo ou bó institutionnels. Mais, avec la colonisation, l’évangélisation a gagné le continent et l’acculturation engendrée a basculé ce dernier dans un chaos qui ne dit pas son nom.

Avec l’évangélisation, le vodoun s’est retrouvé contesté dans son statut de religion et diabolisé par les missionnaires et leur fidèles africains,  mais surtout   le bó qui était un ordre de phénomènes relativement autonome au sein de l’institution vodoun est passé dans le champ profane. L’activité des botô qui était alors exercée par les boconon avec toutes  les restrictions nécessaires et  contrôlée par les rois, est dorénavant libre d’accès à tous.

Dès lors, il est possible à tous les esprits malins pour qui la maîtrise du Fâ se révélaient trop complexe et trop rigoureuse, d’occulter  sa dimension d’oracle et de le réduire simplement à un codex de recours ou un répertoire de recettes pratiques pour y tirer par détournement et perversion  des recettes plus ou  moins malveillantes. De ce fait on peut dire que certes, le Fâ est la source du bó, mais la grande majorité des bó actuels ont des origines autres que le Fâ. En effet, les vrais bó dans l’entendement populaire, les bó les plus efficaces et les plus redoutables n’ont eux, rien à voir avec le Fâ et donc avec le vodoun. Ils relèvent du champ profane en lien avec les savoirs endogènes ancestraux et même modernes en chimie minérale ou organique.

A un botô spécialisé dans les bo malfaisants que j’ai rencontré au cours de mes recherches et qui a requis l’anonymat, j’ai posé la question de savoir à quelle obédience vodoun il appartenait? Il a souri longuement avant de me répondre: « Je n’appartiens à aucune branche vodoun. Si tu rentres chez moi, tu ne trouveras que la bible, les psaumes, les livres scientifiques et mes propres recherches », Partant de ce fait, le bó ou ogoun apparaît comme une dérive antithétique du Fâ qui a subi de nombreuses et profondes mutations par incorporation d’ingrédients et de protocoles variés du savoir endogène au point de devenir une institution à part entière et qui tend même à se substituer, par endroit, au vodoun. 

Le bó est une fabrication humaine, un objet qui se veut divin et nombreux sont les botô qui lui attribuent une vertu divine ou spirituelle. Ils sont des redresseurs de tort qui ont l’intime conviction que c’est Dieu lui-même, à travers les incantations prononcées, qui permet au bó de s’accomplir, tant en bien qu’en mal, dès lors que les critères requis sont respectés.  De ceci découle le fait que pour donner plus de crédit à leur art, un grand nombre de botô aiment à faire croire qu’il tire leur puissance du vodoun, ce qui entretient le flou entre  bó et vodoun jusqu’à nos jours et justifie l’amalgame observé

A mon sens, entre le bó et le vodoun, la relation est de l’ordre du : « je t’aime, moi non plus ». En conséquence, à l’état actuel des choses, le bó ou ogoun apparaît plus comme un système d’accumulation du savoir endogène africain.

A cet effet, on peut faire un parallèle entre le bó ou ogoun et les pratiques similaires à travers toute l’Afrique : le liguey au Sénégal, le gbass en Côte-d’Ivoire, le chang au Cameroun, le biang ou vampire en Afrique centrale et le juju au Ghana et dans toute l’Afrique anglophone, etc. Toutes ces pratiques qui tirent leur essence du savoir endogène ancestral et qui souvent ne sont adossées à aucun culte local sont toutes des pratiques homologues du bó ou ogoun. Comme le bó ou ogoun elles utilisent une approche par la voie de la connaissance et à ce titre elles ont chacune leur logique et leur dynamique, symbole de leur rationalité.

D’un point de vue social, toutes ces pratiques de bó et assimilés sont un outil d’aide à la résolution des problèmes en proposant des réponses pratiques aux préoccupations des uns et des autres.  Du point de vue des valeurs, une appréciation, soit positive ou négative de ces pratiques ne peut être que relative, car aucune connaissance n’est, en soi  positive ou négative. Le bien et le mal sont des  caractéristiques morales inhérentes au sujet et non à l’objet. Le bien et le mal étant deux facettes d’une même pièce de monnaie, toutes les contre indications d’une recette thérapeutique deviennent de façon opportune des indications pour nuire aux personnes qui sont dans ces états. Il en va de même pour la médecine moderne.

Le deuxième niveau d’imbrication entre le vodoun et le bó s’exprime au plan éthique. Sur le plan éthique, le postulat vodoun est que nul ne viole les interdits ou tabous du vodoun sans avoir un retour négatif. Toutefois la nature de ce retour négatif qui est censé être l’œuvre de la justice fait polémique. Logiquement, ce retour négatif, symbole de la justice divine, doit procéder d’une justice immanente ou d’une justice transcendante, ou à tout le moins, d’une instance au-dessus de tout soupçon. Or, le soupçon est grand que ce retour négatif, pendant longtemps, n’est souvent ni l’œuvre d’une justice immanente rationnelle basée sur le couple de forces naturelles antagonistes action / réaction qui caractérise l’équilibre de la nature et du vivant ni celle d’une justice transcendante qui suppose le jugement de la créature par son créateur au terme de son existence terrestre. Mais ce retour négatif, trop souvent automatique, s’apparente plutôt à une justice transcendante institutionnelle à l’aide du bó ou ogoun, à la solde de quelques dignitaires du vodoun.

Procès d’intention ou jugement fondé, objectivement, je ne saurais quoi dire, probablement, la vérité se situe au milieu. « Le vodun ne tue jamais, c’est le bó qui tue au nom du vodun », dit le dicton populaire.  De toute évidence, des fondamentalistes du vodoun, haut dignitaires ou simples adeptes, à l’instar des inquisiteurs catholiques d’antan ou des djihadistes musulmans actuels, plus royalistes que le roi, se substitueraient aux vodoun en perpétrant volontairement des représailles masquées contre les citoyens, au motif qu’ils ont violé quelques interdits. Cette défiance est  probablement le talon d’Achille du vodoun qui est suspecté par les personnes qu’il est sensé protéger. Ceci est donc le signe que soit dans le discours, soit dans la pratique, quelque chose ne fonctionne pas comme cela se doit et pose la question de la nécessaire modernisation du vodoun.

  Actuellement, le clergé vodoun pourfend, officiellement, les botô, mais c’est un secret de Polichinelle, ses membres peu orthodoxes font appel au service des botô pour leur intérêt et influence personnels comme  le commun de la population. Pour affirmer leur puissance, leur pouvoir, ils sont toujours à la recherche des bó les plus efficaces, les plus puissants, les plus redoutables. D’ailleurs, des informations concordantes l’attestent,  le service des botô est sollicité non seulement par les membres indélicats du clergé vodoun, mais également par ceux des clergés catholique, musulman, et surtout des églises du réveil. Naturellement, ceci n’engage que ces personnes, mais non les institutions qu’elles incarnent. Bien sûr, ces accointances circonstanciées dérangent et ont beaucoup nui au vodoun,  

Cependant, il faut le dire, le vodoun a le dos large, car pour une certaines franges de la population, toutes les vicissitudes de la vie viennent invariablement du vodoun via le bó ou ogoun. En effet, pendant longtemps, les méthodes de diagnostic médical en Afrique étaient approximatives ce qui fait que toutes les morts subites ou les pathologies que la médecine ne pouvaient techniquement pas diagnostiqué étaient étiquetées comme l’œuvre du  bó ou ogoun, sortilège jeté par un proche. Mais depuis quelques décennies, les plateaux techniques se sont nettement améliorés, les pathologies sont plus ou moins diagnostiquées dans les centres urbains, les responsabilités sont clairement situées et la fréquence des accusations gratuite est en baisse, tout au moins en ville, mais la peur reste intacte et paradoxalement,  ce sont les personnes qui en sont les plus critiques qui en sont également les plus demandeurs.

In fine, le bó ou ogun est l’art par lequel l’homme transforme un objet naturel en un objet symbolique qu’il investit d’une charge mystique bienfaisante ou malfaisante. Il est une manifestation des savoir endogènes africains et non du vodoun spécifiquement, Mais cette ambiguïté est vite dissipée dès qu’on comprend que le vodoun est une religion et le bó ou ogoun est une pratique sociale dont les bótô en sont les spécialistes. S’il est vrai qu’ils étaient de religion vodoun à l’origine, actuellement, ils sont tout aussi chrétiens, musulmans voire athées.

Quoi qu’on dise, le bó ou ogoun a encore de beaux jours devant lui, non pas à cause de la pertinence avérée de l’offre, mais à cause de la mentalité fortement superstitieuse ambiante. La croyance en l’efficacité magique de certaine pratiques est encore trop forte, ce qui fait que tout le monde est à la recherche des recettes miracles ou magiques: qui pour fidéliser un conjoint, qui pour faire prospérer un business ou une promotion, qui pour gérer une adversité réelle ou supposée. Dans un tel contexte, le bó ou ogoun devient incontournable, quand bien même le résultat est très aléatoire. 

Toutefois, ce qui reste prégnant est que le vodoun continue de faire peur, aussi bien à ses sympathisants qu’à ses détracteurs, ce qui logiquement n’est pas sa vocation. Cette situation n’est pas la faute du vodoun, mais le résultat d’une faillite collective des africains et de leurs élites qu’il faut assumer. Nous, africains, sommes forts pour regarder ce qui ne nous regarde pas ou nous regarde de loin et incapables de regarder ce qui nous rega4rde de près, voire qui ne regarde que nous, les phénomènes exclusivement présents dans nos sociétés. On trouve, en effet, sur le continent, des chercheurs experts dans toutes les subtilités des religions occidentales et orientales, mais les chercheurs experts dans les religions endogènes et surtout dans les pratiques sociales telle que le bó, on en cherche. Résultat, la majorité des africains est ignorante des fondements  culturels et cultuels qui structurent les sociétés traditionnelles dans lesquelles ils sont.  A quand dans nos universités des experts en canon vodoun et dans les subtilités des pratiques occultes africaines pour mettre ces savoirs au profit de l’humanité?  La balle est dans le camp des élites scientifiques et politiques africaines.

Agbadje Adebayo Babatounde charles A. Q.


A suivre bientôt :  Au Bénin, la peur du bó ou ogoun : les versets sataniques du vodoun ? Deuxieme partie


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UNION-AFRICAINE – ETATS UNIS D’AFRIQUE : RÊVE BRISÉ OU RÊVE ÉVEILLÉ?

Mot d'order a la création des Etats Unis d'Afrique

 

Entre Maximalistes et minimaliste, l’idéal de l’unité des Etats d’Afrique s’est brisé en 1963, avec la naissance de l’OUA.
De toute évidence, l’Afrique n’en serait pas là, si, en 1963, elle avait sauté le pas des Etats-Unis d’Afrique.
Comment apprécier les différents processus, actuellement, en cours à l’Union Africaine?
A quand les Etats-Unis d’Afrique?  Le rêve est-il encore permis ?

 

Entre rêve brisé et rêve éveillé

Le panafricanisme, mouvement à la fois philosophico-racial, culturel et politique, avait pour objectif ultime de pouvoir réunir les peuples noirs du monde entier dans un seul grand ensemble, pour établir un pays et un gouvernement. Après la deuxième guerre mondiale, les différents congrès panafricains qui se sont succédé et les mouvements d’indépendance nationale ont favorisé l’émergence d’un mouvement panafricaniste sur le continent et dont le leader le plus charismatique a été le Ghanéen Kwame Nkrumah.

Le mouvement panafricaniste engrangera quelques victoires politiques avec l’accession au pouvoir de 33 Etats présents à Addis-Abeba les 22 et 23 mai 1963 lors du premier sommet des chefs d’Etat qui consacrera L’OUA. En prélude à ce sommet, Kwame Nkrumah publia son livre : « l’Afrique doit s’unir » en guise de mot d’ordre à la création des Etats-Unis d’Afrique. Dans sa vision, l’unité politique, économique et militaire est la condition majeure pour relever le défi que pose la balkanisation de l’Afrique et sa domination par les puissances de la conférence de Berlin. Malheureusement, sur les 33 chefs d’Etat présent au sommet d’Adiss-Abebe, la majorité a opté pour une union à minima avec la mise sur pied de  l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA), pour parvenir dans une marche graduelle aux Etats-Unis d’Afrique.

Seulement, voila plus de 50 ans que dure cette marche et de plus en plus d’africains pensent que demain n’est pas la veille. Le rêve semble glisser vers la chimère.

Le ver est dans le fruit

Pour le philosophe togolais, Victor Kouassi Gnassounou, Il y a anguille sous roche. Dans le décryptage qu’il a très volontiers accepté de faire, les arguments ne manquent pas pour étayer sa thèse.

philosophe et pannafricaniste« De l’unité des Etats africains à l’unité des peuples d’Afrique ? Une vue de l’esprit,  au regard de la réalité de la vie quotidienne en Afrique,  aujourd’hui, plus d’un demi-siècle après les indépendances ; vie quotidienne dont l’horizon est la lutte pour la survie.

Évoquons le péché originel du panafricanisme. L’axe réfractaire à une unification politique réelle de l’Afrique, c’est l’axe Monrovia-Abidjan-Lagos-Brazzaville-Tananarive. Cet axe va se densifier jusqu’à comporter 20 pays sous la dénomination du Groupe de Brazzaville[1]. En face, le Groupe de Casablanca ne fait pas véritablement contrepoids, et ses intentions panafricanistes n’étaient pas dénuées d’arrière-pensées  inavouables. L’impensé du Groupe de Casablanca, c’est l’évidence de l’ancrage des Etats du Maghreb dans le monde arabe, et pour le roi du Maroc, une tentation expansionniste vers le Sud de Sahara.  Le ver est dans le fruit : L’idée d’une unification des mondes (peuples) arabo-berbères et négro-africains cheminait dès le départ, comme  une incongruité et reposait sur  la mythologie d’une Afrique une et indivisible, culturellement unifiée[2]. La conférence de Monrovia signe formellement la mort du rêve panafricaniste (12 mai 1961), incarné de façon emblématique par le Dr Nkrumah et la figure légendaire de Patrice Lumumba. Que d’embûches ont malmené l’idée panafricaniste, cette « communauté d’espérances » au cœur des luttes anticolonialistes : voir l’Afrique totalement libre, et singulièrement, arracher les peuples noirs à l’abjection du colonialisme et de l’impérialisme!  Les ambiguïtés et les divergences idéologiques,   la trahison de certains fils d’Afrique, qui se trouvent bien dans  leur condition de vassal ont provoqué « le déraillement du panafricanisme, vers l’OUA » (Michel Kounou[3]). Sur l’instigation de Mouammar  Kadhafi, l’UA verra le jour le 21 mai 2001 à Addis-Abeba, prenant le relais de l’OUA, en tant que prélude à la constitution des Etats-Unis d’Afrique. Est-ce enfin, une remise, sur les bons rails de l’idéal panafricaniste, de l’unité des Etats d’Afrique ?

Les premiers dirigeants africains sont des gouverneurs noirs. Rien n’a donc changé avec les indépendances. Ceux actuels sont aussi en majorité  le bourreau impénitent des populations, manieurs, non sans talent, de la rhétorique de la démocratie,  gage dérisoire mais suffisant, pour donner bonne conscience à leurs suzerains.

Enfin, comment mettre en œuvre les Etats-Unis d’Afrique, si en dépit de ses atouts naturels et humains, l’Afrique géo-stratégiquement reste le terrain de jeu des Grandes puissances, le lieu d’affrontement des impérialistes de vielle souche (France Angleterre, les E.U …) et  les  nouveaux émergents (Chine, Inde, Turquie…) ? Rien ne se décide , réellement, entre les élites africaines, consacrant l’extraversion de la vie politique, économique des Etats africains, qui, en réalité, malgré les indépendances, continuent de fonctionner comme des comptoirs coloniaux, c’est-à-dire, des installations commerciales sous les tropiques, mais appartenant à des entreprises privées ou publiques des métropoles coloniales ou impériales.

Pour pasticher Michelet, nous voulons partager la conviction que malgré tout, ce sont les peuples  d’Afrique, sans bruits ni fureurs,  qui feront l’Afrique, par un long travail intellectuel, scientifique, technique,  culturel, spirituel, moral, de soi sur soi, indépendamment  des hypothétiques calculs proportionnels entre les crimes coloniaux et les réparations escomptés par les post-coloniaux, au nom de la justice. »

En somme, cette ultime conviction plutôt optimiste du philosophe est une lueur d’espoir, puisqu’elle voudrait dire que le rêve est encore permis. Mais au delà du rêve, le combat pour l’Afrique, c’est d’abord un combat pour une prise de conscience de la nécessité de marquer notre présence au monde. Un combat difficile, de longue haleine, mais surtout un combat de tous. Chaque africain doit être conscient qu’il porte en lui les espoirs de ce renouveau.

 

 

[1] Le Cameroun, le Congo Brazzaville, la Côte d’ivoire, le Dahomey, l’Ethiopie, le Gabon, la Haute Volta, le Libéria, La Libye, Madagascar, la Mauritanie, le Niger, la République Centrafricaine, le Sénégal, la Sierra Leone, la Somalie, le Tchad

[2] Quand Moustapha Niasse affirme, en marge du dialogue inter-libyen du 11 mai 2018 à Dakar que « les Libyens sont africains autant que les Africains sont des libyens », c’est à nos yeux, la dernière livraison de cette rhétorique de la consanguinité qui n’est rien d’autre qu’une manière de se payer de mots ! On passe un peu trop vite aux profits et pertes le marché des esclaves négro-africains qui bat son plein, actuellement, en Libye. Sans oublier, ce n’est qu’une digression apparente,  les 43000 esclaves noirs en Mauritanie. Et le racisme endémique anti Noir du monde maghrébin ?

[3] Michel KOUNOU, Le Panafricanisme : de la crise à la renaissance. Une stratégie globale de reconstruction effective pour le troisième millénaire. Yaoundé, éd. Clé, 2007.

[4] L’étonnant, c’est la monstrueuse mue d’authentiques leaders démocratiques, révolutionnaires, combattants des droits de l’homme, une fois qu’ils accèdent a pouvoir.

Union Africaine : De l’union des Etats à l’union des peuples africains

 

Rêvé par les pères du panafricanisme, prôné par les élites africaines, magnifié par les artistes et ardemment souhaité par les peuples africains, le projet du gouvernement de l’union africaine prend peu à peu corps sous la houlette de l’Union Africaine.  Malheureusement, dans cette ambitieuse aventure de l’union des peuples, les opinions publiques africaines n’ont pas eu leur mot à dire. Cette mutation, bien que rêvée par tous, se mène au niveau étatique sans aucune consultation des populations, de ce qu’elles aimeraient que l’organisation en soit. Sommet après sommet, l’adoption des textes s’enchaînent et nous enchaînent, petit à petit, dans une union qui, même si elle sera source d’opportunités certaines pour les uns et les autres, ne sera pas non plus exempte de frictions ou de tensions diverses – comme c’est souvent le cas en Afrique du Sud.

En effet, malgré le tapage médiatique qu’on observe en Europe contre l’immigration en provenance du sud, seuls 13,4 % des migrants comptabilisés dans le monde en 2015 sont africains. Par ailleurs, plus de 80 %  d’entre eux sont restés sur le continent pour simplement passer dans un pays voisin du leur. Ainsi ce type de migration est elle d’abord intra-africaine : les grands pôles d’immigration sont Durban, Abidjan, Lagos, Libreville, Nairobi et Tripoli, et, à un degré moindre, à peu près toutes les mégapoles du continent.

Cependant, il faut le reconnaître, le regard sur l’étranger africain n’est pas le même partout. Chaque nation, chaque communauté ne pense pas toujours quelque chose de très amène sur les autres, et inversement. Ceci est la preuve qu’il existe encore quantité de préjugés et de stéréotypes entre les peuples des différents pays africains. Ces perceptions, souvent excessives, parfois erronées mais toujours caricaturales, sont devenues des clichés qui se propagent dans les sociétés africaines et que plusieurs personnes considèrent, de bonne foi, comme vrais. Ces idées trop nombreuses dans nos sociétés constituent de sérieux blocages qui limitent l’ouverture à l’autre et donc à l’intégration.

Au delà du fait d’appartenir  à un même continent, quel contenu philosophique ou politique faut-il donner à l’identité africaine ? Autrement dit, quelle est la doctrine ou l’ensemble des valeurs cardinales qui consacrent l’union et opposables à tous les pouvoirs publics que devraient partager les africains de tous les pays ? Quel type de société nous engageons nous tous, collectivement, à mettre en place ? Bref, quel est le “ trait d’union’’, comment fabrique un “consensus des peuples africains’’? A défaut de réponses formelles, chaque peuple a sa petite idée sur la question et ce n’est point un secret que les avis des citoyens africains sont tout à fait différents selon qu’on soit au Nord, au Sud, à l’ouest, à l’Est ou au centre du continent.

Comment passer idéalement et objectivement de l’union des Etats à à une union des peuples africains?  Ou, mieux, comment relever le défi de construction de l’union africaine par l’intégration harmonieuse des peuples ?

Pour creuser la question, trois intellectuels panafricanistes de la capitale gabonaise se prononcent.

 

Philosophe et panafricaniste

Mr Victor Gnassounou

Mr Victor Kouassi Gnassounou 

Philosophe et panafricaniste

 

 

« De l’unité des Etats africains à l’unité des peuples d’Afrique ? C’est une vue de l’esprit,  au regard de la réalité de la vie quotidienne en Afrique, vie quotidienne dont l’horizon est la lutte pour la survie. La problématique de l’intégration africaine  appelle à un exercice tout aussi sophistiqué que dérisoire, dévolu à une élite africaine potiche, au diapason des intérêts des puissances impérialistes d’hier et d’aujourd’hui. Des peuples, peu lui importe! Ce serait “un désert de leadership“ selon l’expression de Wangari Maathaui.

Pour  de nombreux peuples, le thème du panafricanisme représente aujourd’hui une écharde dans la chair de leur rêve : une Afrique debout, libre, prise en considération dans le concert des nations de la planète ! Peuples humiliés, en colère ; la tentation du pire n’est jamais loin, dont la métaphore est  la haine du frère contre le frère (la xénophobie, le tribalisme, le racisme, et dans les cas extrêmes, le génocide, et douloureuse survivance l’esclavage).

Pour mémoire, rappelons que le destin de l’idéal panafricaniste s’est joué à travers les déboires de l’OUA puis de l’Union Africaine qui a pris le relais de l’OUA, en tant que prélude à la constitution des Etats-Unis d’Afrique. Pour revenir à notre problématique, mettons ce reprofilage de l’idéal panafricaniste à l’épreuve de la réalité des pouvoirs africains. Leur principe autoritaire les configure comme des  fabriques sociale et institutionnelle de la soumission des populations africaines. Très justement, le politiste camerounais Achille Mbembe fait observer que « les sociétés post-coloniales portent les stigmates de la violence et de la contrainte exercées par les Noirs eux-mêmes sur leurs propres frères ».

Dans une telle configuration, quelle société civile ? Les dynamiques porteuses de la citoyenneté sont encore balbutiantes. Difficile de discerner, dans la réalité politique africaine, les mécanismes présidant à l’émergence de l’Etat, de la nation, de la citoyenneté, et des peuples. Une fois établi le constat des faiblesses structurelles des bases d’édification des Etats africains, quelles perspectives réelles pourraient ouvrir le projet d’une intégration africaine ? N’est-ce pas mettre la charrue avant les bœufs ?

Les premiers dirigeants africains sont des gouverneurs noirs. Rien n’a donc changé depuis les indépendances. Les classes dirigeantes qui se succèdent continuent presque  toute d’alimenter une iconographie qui forgera, pour plusieurs  générations à venir, une image déprimante de l’Afrique. Aucun effort pédagogique n’est fait au niveau des Etats africains pour partager la pertinence et la nécessité d’emprunter la voie de la compréhension et de la coopération entre les peuples africains. L’esclavage, même résiduel, en Mauritanie, fait tache sur le continent. Idem pour le génocide rwandais, les tragédies en cours au Soudan de sud, à l’Est de la RDC, dans le Sahel, la chasse aux Noirs dans certains Etats africains, etc.

Les peuples qui font les Etats et les nations sont des foules éduquées. Une ère des foules n’augure rien de bon : c’est une masse impulsive, moutonnière, irrationnelle, violente qui trouve dans le tribalisme, et surtout la xénophobie des exutoires à ses misères et ses frustrations.

Enfin, comment mettre en œuvre l’intégration africaine si, en dépit de ses atouts naturels et humains, l’Afrique reste géo-stratégiquement le terrain de jeu des grandes puissances, le lieu d’affrontement des impérialistes de vielle souche (France Angleterre, les E.U …) et des nouveaux émergents (Chine, Inde, Turquie…) ? Rien ne se décide, réellement, entre les élites africaines. Malgré les indépendances, les vies politique et économique des Etats africains continuent en réalité de fonctionner comme des comptoirs coloniaux : elles ressemblent à des installations commerciales installées sous les tropiques, mais appartenant aux entreprises des métropoles coloniales ou impériales. Pour pasticher Michelet, nous voulons partager la conviction que malgré tout, ce sont les peuples  d’Afrique, sans bruit ni fureur, qui feront l’Afrique. Par un long travail intellectuel, scientifique, technique, culturel, spirituel, moral, de soi sur soi, et indépendamment  des hypothétiques calculs proportionnels entre les crimes coloniaux et les réparations escomptés par les post-coloniaux, au nom de la justice, ils la construiront. »

 

 

Biologiste et panafricaniste

Mme Henriette AKELE

Mme Henriette AKELE ONDO

Biologiste et panafricaniste

 

 

« Pour réussir l’union des peuples africains par l’union des Etats, pour ma part, deux points essentiels sont à tenir en compte :

  • Un consensus politique élargi
  • Et une prise de conscience des peuples.

La prise de décision sur un projet de cette envergure doit passer, dans l’idéal, par un consensus politique plus large que le cadre étatique actuel. Pour une caution démocratique plus forte, une consultation populaire ou un référendum serait souhaitable. Une telle consultation du peuple – dont je présume que l’avis favorable sera majoritaire – présente, à mon avis, deux gros avantages. D’une part elle devient une pression sur l’agenda des politiques qui seront contraints de quitter la valse-hésitation actuelle pour fixer un chronogramme raisonnable de construction de l’union. D’autre part, comme l’a justement fait observer Nelson Mandela, « Tout ce qui est fait pour nous, sans nous, est contre nous. » Par cette consultation, le peuple désormais acteur de la mise en œuvre de l’union va y adhérer avec plus de foi et d’engagement, gages d’une union forte et féconde. Toute feuille de route qui ferait fi de cette exigence conduirait, à mon avis, à un accord factice. Et celui-ci serait source de contestation et de remise en cause futures.

Ne nous voilons pas la face, le projet d’une union politique africaine vraie et opérationnelle contrarie plusieurs intérêts, aussi bien internes qu’externes au continent. Aussi, quoi qu’on dise, les obstacles seront nombreux tout au long du processus, qu’ils soient réels ou artificiels. Chaque gouvernement a donc un devoir de pédagogie pour éduquer et sensibiliser son peuple, afin de susciter une prise de conscience en eux, ce que j’appelle la révolution intérieure et que le feu OMAR BONGO appelait «le changement de mentalité.»

En effet, les problèmes qui minent les peuples noirs africains empêchent une véritable cohésion au sein du continent. La course au privilège a fait de l’africain un être sans compassion et égocentrique. Celui-ci n’entretient envers son frère que des rapports basés sur le profit, la ruse et l’exploitation. Cette ambition, démesurée, l’a amené à fouler aux pieds les valeurs africaines : le respect, la compassion, le droit d’aînesse, la solidarité,  l’hospitalité, la probité… Cette situation engendre des frustrations, la colère, la méfiance et la non acceptation de l’autre. La prise de conscience des africains que la nécessité d’une union politique contribuera à lever les pesanteurs essentielles du continent est vivement souhaitée. »

 

Philosophe et africaniste

Mr Celestin AGBENOUVON

Mr Celestin Fiagan Agbenouvon

Philosophe et panafricaniste

 

 

« L’Afrique est un continent dont la totalité des Etats a connu la colonisation de pays européens avec des méthodes diverses et variées. C’est pourquoi le problème de l’immigration intra-africaine est difficilement perceptible au-delà de toutes les manipulations excessives et erronées des médias occidentaux.  L’Afrique est une, certes, mais plurielle à bien des égards. Pour une union politique effective et féconde, il faut des objectifs clairs, des critères clairs et une volonté claire de ses membres de donner corps et esprit à cet engagement.

D’abord, les États africains et en particulier les classes politiques doivent jouer franc-jeu avec leurs populations en organisant des émissions et dialogues public. Cela permettra de leur faire comprendre les bienfaits de l’union des peuples africains. Toute population aspire au mieux-être, c’est pourquoi l’UA doit opter pour une gestion des États en fédération plus ou moins autonomes, comme dans certains grands États anglophones.
Ensuite, une politique vraie d’union des peuples africains doit envisager l’effectivité des mouvements des populations africaines dans un  » ESPACE SANS VISA ». Ceci de manière organisée, sûre et légale (sans difficultés), pour la libre-circulation des personnes et des biens. »

Avoir en partage un même continent, voire une même population, ne peuvent être les fondements d’une politique pour l’union des peuples africains. Seules les valeurs communes sont le fondement d’une politique et les valeurs sur lesquelles repose l’UA sont, pour le moins, claires au niveau des peuples africains.

L’union pour l’union n’a aucun sens. Aucune communauté ne voudra d’une union dans laquelle elle estime avoir plus à perdre qu’à gagner, ni d’une union où elle nourrit des appréhensions contre d’autres communautés. Il importe donc d’impliquer les peuples dans les réflexion en cours pour révéler tout le potentiel d’une Union Africaine et permettre l’appropriation de modèles sociaux propres à sa construction. »