Au Bénin, trois ans de démocratie en mode talons hauts

Démocratie en mode talons hauts au Bénin

Démocratie en mode talons hauts au Bénin

                                                                                                                                                   Crédit image: www.prettylittlething.fr

 

En matière de mode, chaque saison a ses must.

Mais en toute saison, les hauts talons sont le must des must de l’élégance féminine.

Incontestablement, les talons hauts donnent fière allure et ajoutent à l’élégance.

Les jambes paraissent longues, le corps plus galbé et la démarche plus cadencée.

Oui l’effet « haut talon » est charmant à bien des égards

Cependant, les talons hauts font mal aux orteils, aux mollets et à la hanche.

ils imposent une recherche permanente de l’équilibre au risque de chuter.

Mais aucune société moderne ne résiste à l’envie d’être plus classe et plus performante.

Au Bénin on dit « atchô kpêdé, ozo kpêdé » ! Entendez : « il n’y a pas de rose sans épines »

A propos, du Bénin,  depuis 2016, c’est une saison originale qui s’y est ouverte.

La nouvelle tendance en vogue dans le pays  est la mode talons hauts.

Lancée par un petit groupe en rupture avec l’ancienne mode ;

Le look talons hauts a émergé et, à bas bruits, il a conquis tout le pays.

Au commencement, s’était un nouveau départ qui  a séduit plus d’un.

Puis la vague s’est quelque peu emballé avant de se révéler sous ses beaux atours.

Progressivement, tout le monde a troqué ses vieux baskets contre de jolis talons hauts

Trois ans après son lancement, « l’effet hauts talons »  fait plaisir à voir

Les talons hauts donnent fière allure au pays et ajoutent à l’élégance démocratique.

Le Bénin n’est pas le Burkina, mais les béninois sont devenus des hommes intègres.

En l’espace d’une saison, le pays est devenu méconnaissable.

Fini le laisser aller,  les arrangements et compromissions en tout genre

Fini les bakchichs,  la corruption, le clientélisme, le régionalisme, les grèves anarchiques…

Le service public a retrouvé ses lettres de noblesse partout dans le pays

Sur les routes, dans les écoles, les hôpitaux, les tribunaux, les administrations…

Le citoyen, contribuable et électeur est désormais roi.

Si ce n’est pas çà la démocratie, cela lui ressemble bien.

Mais il est vrai, les talons hauts, tout le monde n’aime pas.

Les talons hauts font mal aux pieds, aux orteils, aux mollets pour tous.

La grande majorité, contre mauvaise fortune, fait bon cœur.

Mais une minorité est vent debout contre les talons hauts

« L’effet  hauts talons » a contre lui, les citoyens rétro, les aigris et les jaloux.

Ils ont la nostalgie des avantages et facilités que ne permettent plus les talons hauts.

Ils font un lobbying  actif pour le retour de la mode rétro.

Ils ont le moral aux talons et ne rêvent que de la fin de la saison des talons hauts.

Ils ne sont qu’une minorité, mais tonnent en do majeur,

Les talons hauts cassent les pieds, empêchent de tourner en rond et affament.

Ils fulminent, ils tempêtent, ils menacent !

Pour la grande messe de la représentation nationale 2019,

Entre les blocs de la Majorité et le camp de la minorité au parlement,

Le consensus n’a pu être trouvé sur la chaussure à porter par tous.

Pour la majorité, tous les participants doivent être en mode talons hauts selon la nouvelle tendance,

La minorité, elle, voulait une dérogation pour y participer en mode rétro.

La dessus, les deux camps sont restés inconciliables.

Sans consensus, l’équilibre est rompu et la chute inévitable.

Aïe ! Aïe ! Aïe ! Dommage ! Dommage ! Dommage !

Vraisemblablement, tous, ne seront pas à la messe de la représentation nationale 2019.

Un petit recul pour mieux sauter, sans doute.

Les messes ultérieures n’en seront que plus belles

Chacun sait désormais quoi faire pour y être.

Non, la guerre des talons hauts n‘aura pas lieu, bien au contraire.

Cependant, seulement deux petites années nous séparent de la fin de la saison 1.

Que nous réserve l’après saison 1 des  talons hauts ?

Allons-nous jeter les talons hauts et reprendre nos vieux baskets ?

Allons-nous revivre le réveil de tous les vieux démons tombés dans les oubliettes ?

Rien qu’à y penser, je tremble pour mon pays.

Bonjour les dégâts: la corruption, le clientélisme et les compromissions en tous genres.

La contamination vertueuse étant plus difficile que la contamination vicieuse,

Pour ne pas s’arrêter en si bon chemin, vivement une saison 2 des talons hauts.

Juste une petite saison 2, pour le renforcement et l’approfondissement.

Je joins ma voix à la voix des sans voix, pour une saison 2 des talons hauts.

Avec l’espoir qu’après les saisons talons hauts,  » l’effet hauts talons  » reste.

Agbadje Adébayo B. Charles

 

 

 

Législatives 2019 au Bénin, l’opposition entre  changement et rupture

Lopposition béninoise entre changement et rupture

une délégation de de l’opposition béninoise

 

Ça va changer, ça doit changer ! …Ça va changer, ça doit changer !

Le slogan est accrocheur et a fait mouche.

En 2006 monsieur Changement avec son leitmotiv à la bouche, s’installa.

Pendant deux mandats tout entiers, monsieur Changement a chanté

Très content et satisfait de soi, le refrain était à l’autosatisfaction.

Yinwê ! « C’est moi », Yindié ! « me voici ».

L’eau potable, l’électricité, les routes ; » Yinwê ! »,

La césarienne gratuite, l’école gratuite, les micro crédits ;  » Yinwê ! »,

L’émergence économique et la prospérité partagée ;  » Yindié ! ».

Afin que tout soit clair, le peuple fut prévenu que le train de monsieur Changement ne fait pas machine arrière.

Et laudateurs de renchérir : « Après nous, c’est nous ! ».

Pourtant, malgré tout ce tapage tonitruant

Les courtisans sont chaque jour éclaboussés par des scandales sordides,

Mais monsieur changement, la main sur le cœur, avoue, chaque fois, ne pas être au courant.

Le peuple fini par se lasser des fariboles de  monsieur Changement.

Après une décennie de son   régime, le peuple opta pour l’alternance.

Sans trop y croire et peut être mêmes, à contre cœur,  Il jeta son dévolu sur dame Rupture

Visiblement, bien lui en a pris.

Au-delà de toute attente, dame Rupture s’est révélée laborieuse, perfectionniste et déterminée.

Aussitôt à l’œuvre, elle annonça les couleurs :

« Tout le pays est à reformer, sinon on court vers le chaos total »

Et reforme après reformes, les lueurs d’une société et d’une économie organisées commencent par pointer à l’horizon.

Mais la potion est amère, très amère, il faut le reconnaître.

Sur le plan politique, le système partisan n’a pas échappé aux reformes de dame Rupture.

La charte des partis et le code électoral, entre autre, ont été revus et amender de fonds en comble.

Des exigences nouvelles de représentativité et  de quitus fiscal sont introduites dans le jeu politique

Des exigences qui préfigurent une classe politique plus responsable et plus vertueuse.

Dorénavant donc, exit tous les partis claniques d’antan et plus d’élus débiteurs vis-à-vis du fisc

Comme il fallait s’y attendre, monsieur Changement est passé à l’opposition, par la force des choses,

Mais, au lieu de prendre la mesure de la nouvelle donne et  de s’adapter, il préfère plutôt fulminer.

Avec les siens, ils tournent en dérision toutes ces reformes.

Quelles reformes ? De la poudre aux yeux ! De la pure arnaque politique !

Ils sillonnent le pays pour faire de l’opposition, de la diversion et de la victimisation.

Il menace même d’abroger toutes ces lois inspirées des reformes après les législatives 2019 qu’elle espère remporter.

Mais pour remporter ces législatives 2019,  il faut d’abord candidater, et c’est là que le bat blesse.

Voici venu la saison du dépôt des dossiers de candidature pour les législatives 2019 au Bénin en question.

Tout naturellement, il est le premier à s’offusquer du rejet de son dossier de candidature  pour non-conformité à la nouvelle loi.

Comme il fallait s’y attendre, beaucoup d’ agitations, des menace et même  un ultimatum.

De guerre lasse, avec les siens, il alla crier secours chez dame Rupture, sa rivale,
La priant de lui faire quelques arrangements pour un scrutin inclusif et .pour la paix…

Changer la loi pour les personnes qui sont appelées à faire les lois ?

Une demande aussi curieuse qu’inacceptable pour dame Rupture.

Que penserait  d’elle le citoyen lambda, malmené par les différentes reformes ?

Que faisiez-vous depuis que la loi à été votée se garda-t-elle de demander à ses hôtes.

Mais dame Rupture nullement rancunière, fut bonne conseillère.

Faites tout pour vous conformer à la loi ; l’administration, est instruite pour vous faciliter la tâche.

Mais visiblement, malgré les efforts indéniables, les meubles n’ont pas pu être sauvés.

A la clôture du délai imparti pour le dépôt des candidatures,

Le camp de monsieur Changement est arrivé après fermeture des bureaux.

Sauf miracle, le scrutin se déroula sans le camp de monsieur Changement.

Chronique d’une exclusion annoncée ou manœuvre de victimisation stratégique? 

Quoi qu’il en soit, il n’est jamais trop tard pour se conformer à la loi.

Mieux vaut se conformer à la loi et espérer … que d’espérer… pour se conformer à la loi. 

A prôner le changement sans rompre, on finit par rompre et changer dans la douleur.

Dans la citée, comme dans la jungle, il faut en permanence s’adapter aux lois pour survivre. sinon la sélection vous élimine.

Le changement est dans la rupture et la rupture est changement et donc évolution.

La leçon vaut bien un déplacement au palais de la Marina.

On espère qu’elle est sue pour de bon et pour de vrai.

Agbadjé Adébayo Charles

Au Bénin, qu’est-ce qui fait courir les anciens  présidents Soglo et Yayi?

 

Les présidents Soglo et Yayi à Djeffa en 2018

Les présidents Yayi et Soglo à Djeffa en 2018

 

Au Bénin, depuis 2016, un vent de changement souffle sur le pays.

Avec l’avènement au pouvoir du président  Patrice Talon, une ère nouvelle a commencé.

Le changement prôné et non réalisé par les présidents passés semble enfin au rendez-vous.

En l’espace de deux années, des reformes courageuses et innovantes sont réalisées.

L’occupation anarchique du domaine public est radicalement proscrite

Le code du travail est amendé, les grèves sauvages d’avant sont plafonnées à dix jours par an.

Le code foncier est revu et consolidé, finis les arnaques et  litiges fonciers interminables.

La charte des partis politiques est refondée avec des standards démocratiques plus  exigeants :

Les centaines de petits partis existants ont dû fusionner en une poignée de grands partis.

Le code électoral est revisité, la pléthore de candidats aux élections, est désormais du passé.

Les réseaux et trafiques d’influence dans les administrations publiques sont démantelés les uns après les autres.

Un programme d’action gouvernemental (PAG) très ambitieux  est opérationnel.

Mais surtout, la corruption est vouée aux gémonies et les comptes publics passés au crible

Depuis lors, nombreux sont  les gestionnaires publics aux abois ou aux abonnés absents.

Les uns dénoncent une politique de ruse et de rage, les autres un harcèlement politique.

Curieusement, tous les prévenus se découvrent, soudainement, une âme d’opposant

Des directeurs d’institution en audit, s’exilent volontairement pour harcèlement politique.

Des élus du peuple rattrapés par des gestions passés, s’expatrient pour acharnement politique,

Des vendeurs notoires de faux médicaments inculpés, dénoncent un règlement de compte politique,

Des trafiquants dont les réseaux sont démantelés, crient à la chasse aux sorcières.

C’est le branle-bas, les données ont changées et toutes les cartes rebattues.

Pour les pro-gouvernementaux, Vive la rupture !

Pour les opposants politiques, A bas la dictature !

Le gotha politique traditionnel ébranlé est déboussolé et en émoi.

Même les anciens présidents Soglo et Yayi  sont en courroux contre les reformes.

Ils dénoncent, eux aussi, les reformes dictatoriales et l’acharnement politique

Ils sillonnent le pays du nord au sud et face aux foules, ils appuient là où ça fait mal:

Pauvreté, misère sociale et l’insécurité galopante  ont toutes la même cause : les reformes en cours.

Ils promettent d’abroger toutes les lois dictatoriales inspirées par les reformes en cours

Et pour joindre l’acte à la parole, la lutte politique est engagée.

Ils coalisent et appellent à l’union sacrée de l’opposition aux législatives d’avril 2019

Puisqu’ils sont contre les reformes en cours, quelles alternatives restent-il?

On peut dores et déjà s’amuser à les imaginer en campagne contre les reformes en cours.

Votez pour l’opposition, pour l’abrogation des lois inspirées par les reformes du Président Talon.

Votez pour nous pour restaurer la prévarication, la corruption, la fraude, la gabégie……

Votez pour nous pour restaurer les grèves sauvages, les fraudes, les trafiques, le désordre …

Ah ! Ah ! Ah ! Politique quand tu nous tiens !

L’issue du scrutin dira si les objectifs visés sont atteints et les espoirs comblés.

Seulement, ce soudain regain d’engagements des Ex-présidents Soglo et Yayi  interpelle.

Pour tous les peuples du monde, les reformes sont toujours éprouvantes et impopulaires.

Portant, elles constituent la voie unique  pour le progrès et le salut collectif.

Les pays d’Europe, d’Amérique et d’Asie se sont modernisés aux prix de grandes reformes.

Et cela, les présidents Soglo et Yayi, très expérimentés, le savent mieux que tous.

Mais, au lieu d’encourager le peuple à adhérer aux reformes initiées par leur successeur,

Ils se font porte étendard de la fronde sociale.

Visiblement, ceci relève de la politique politicienne ou mauvaise foi

Une mauvaise foi qui cache mal leurs frustrations personnelles.

Oui ! On aurait bien aimé ne pas savoir :

Que le fils de l’un et le beau-fils de l’autre sont en cavale hors du pays,

Que les deux fils chouchous n’ont exercé aucune profession connue à ce jour au Bénin,

Que pourtant, l’un fut fait maire de Cotonou pendant une décennie par son père,

Que l’autre fut fait ministre des finances pendant un mandat par son beau père,

Qu’enfin, à l’heure de rendre compte de leur  gestion, les deux ont opté pour la cavale.

Le soudain regain d’activisme politique des deux pères, ne viserait-il qu’à soutenir leurs fils?

Le suffrage des urnes recherché, ne viserait-il qu’à cautionner la gabegie des enfants gâtés ?

On aurait bien aimé ne pas voir des intérêts personnels en filigrane de ce noble engagement,

Mais hélas !

Manifestement donc, ce n’est pas de la politique, mais de l’instrumentalisation du peuple

La politique, ce n’est pas les ego mis en spectacle devant les masses populaires.

La politique, ce n’est pas des frustrations manifestées pour des privilèges perdus.

La politique, ce n’est pas le déni de ses responsabilités passées et la brigue d’un nouveau mandat.

La politique, c’est prendre sur soi le destin de tous.

La politique, c’est faire adhérer le peuple a des reformes structurelles pour le bien être collectif.

Rupture ou dictature, ce ne sont que des mots qui ne reflètent que des positionnements.

L’essentiel, c’est les efforts à faire par tous pour réduire les inégalités et promouvoir légalité de tous.

Vivement que cesse la politique politicienne et que le consensus  se fasse autour de l’essentiel pour le bien être collectif.

 Agbadje Adébayo Charles

Au Bénin, la peur du bó ou ogoun : les versets sataniques du vodoun ? Première partie

Cadenas d'amour ou cadenas mystique

Cadenas d’amour ou cadenas mystique proposé par différents maitres voyants

                                                   crédit image: http://supremedjitrimin.canalblog.com/archives/2018/02/12/36136848.html
 

Le vodoun, religion endogène des peuples de l’Afrique de l’ouest et de sa diaspora suscite bien souvent dans l’opinion publique une forte appréhension liée précisément à la peur des pratiques occultes malfaisantes dont il aurait l’apanage et communément appelées « bó «  en langue fon du Bénin ou « ogoun » en langue yorouba du Bénin et du Nigéria. Pourtant malgré cette appréhension collective du bó ou ogoun en public, la grande majorité des peuples de l’’Afrique de l’ouest y ont, en privé, recourt comme la solution ultime à leur difficulté de la vie quotidienne. Un comportement dualiste très africain qui soulève un certain nombre de problèmes.

Comment définir le bó ou ogoun et quelle relation y a-t-il entre bó et  vodoun ?

Quelle est la pertinence du bó ou ogoun  en tant que valeur scientifique ?

Comment faire l‘évaluation du bó ou ogoun et quid de son contrôle en tant que pratique sociale ?

 

Les réflexions qui suivent dans cette première partie porteront sur la définition du concept du bó ou ogoun et la relation entre bó et vodoun.  La seconde partie traitera de la pertinence du bó  ou ogoun en tant que valeur scientifique et la troisième partie sera consacrée à  l’évaluation et au contrôle du bó ou ogoun en tant que pratique sociale.

Avant d’entrer dans le vif du sujet, il me parait, une fois encore, nécessaire de préciser que je ne suis ni un prêtre vodoun ni un bokonon ou devin ni même un adepte vodoun. Toutefois, c’est un système que j’ai observé, du plus près, pendant au moins une quarantaine d’années et que je tente de décrypter au regard de l’idéal religieux avec l’espoir que les personnes plus averties que moi sur la question  en fassent autant pour faire bouger les lignes. 

Au rendez-vous du donner et du recevoir, chaque continent est riche de ce qu’il est et de ce qu’il a, ses valeurs, qu’il peut échanger avec les autres. Mais le hic est que nous africains, avons une forte propension à mépriser nos valeurs endogènes, au motif qu’elles sont néfastes et à embrasser « facilement » les valeurs exogènes jugées plus policées. C’est souvent oublier que ces valeurs exogènes avaient été, chacune en son temps, autant critiquables, voire plus, que les nôtres en ce moment et que c’est la bravoure et l’esprit de discernement de leur peuple qui les ont policées petit à petit au fil du temps. 

Ceci dit, toutes les religions,  révélées où non, ont un volet mystique ou ésotérique, et le vodoun aussi. Le volet mystique du vodoun est le Fâ et à travers lui, des offrandes ou « Vôssissa » qui en découlent et auxquelles s’apparente le modus operandi de quelques bó, comme on le verra plus loin. Cette similitude fait que d’aucuns assimilent le bó au vodoun, ce que réfutent avec véhémence les adeptes du vodoun. La question se pose donc de savoir où s’arrête le vodoun et où commence le bó ?    

 

Le bó en question

Définir le bó n’est pas chose aisée pour un non initié, toutefois  quelques rares travaux sur la question nous en donne une perspective. Le professeur Apovo Cossi Jean Marie,  dans son étude réalisée en 1995 et intitulé :  » Anthropologie du bo : théorie et pratique du gri-gri «  fait remonter l’étymologie du bó a l’expression yorouba :  “ebo aari fun“ qui signifie littéralement « couvrez lui la honte », avec le sens d’épargner à quelqu’un l’humiliation. Par déformation linguistique, le verbe yorouba Ebo (couvrir) est devenu chez les fon du Bénin bó. Étymologiquement donc, le bó est une couverture matérielle et morale pour cacher ou éviter une humiliation. Le professeur Apovo lui-même en donne la définition suivante : un ensemble de forces psychologiques qui dans son mode d’action présente un caractère magique. Autrement dit, le bó est un artifice, un gri-gri, pour se sortir d’une mauvaise passe et éviter la honte.  Le professeur Victor Tokpanou de l’Université d’Abomey-Calavi au Bénin est, pour sa part, moins nuancé. Dans une publication intitulée:  » La peur du bó : pratiques occultes et construction de l’état de droit  » et paru  dans le livre:   » L’ancien et le nouveau: la production du savoir dans l’Afrique d’aujourd’hui  » / Paulin J. hountondiji (ed) – GERM , il en donne la définition suivante:  « le bó est le système d’accumulation de savoir du vodoun […]; en tant que tel, il est consubstantiel à la religion vodoun… ». une approche qui place d’office le bó  au cœur du vodoun, ce qui relance la polémique.

Pour démêler l’écheveau du concept du bó et en donner une idée plus concrète, je vais, pour  ma part, m’appuyer sur le terme familièrement utilisé par les pratiquants du bó, pour désigner leur art en langue fon : « Aman », qui signifie littéralement feuille végétale ou plus généralement plante,  ou en langue yorouba : « éwé » qui signifie également feuille ou plante. Il est intéressant de remarquer que ces deux termes : « aman » et « éwé » désignent aussi dans ces deux langues respectives, le remède ou médicament contre une pathologie ou une maladie donnée. Ceci indique que la dimension première du bó ou ogoun  est thérapeutique, voire palliative. L’usage lui conférera deux autres dimensions caractéristiques, notamment celles de porte-bonheur ou de porte-malheur.

 En réalité, la feuille toute seule ne constitue pas le bó, elle n’en est que la base. Techniquement, le bó ou ogoun  est le produit d’une réaction complexe et subtile entre deux catégories de réactifs dont l’un est matériel et l’autre immatériel. En théorie donc, le bó a deux composants essentiels : un composant matériel et un composant immatériel.

Le composant matériel a pour base une plante ou un  ensemble de plantes, auquel sont ajoutés des organes d’animaux et une fraction minérale (eau, sable, métaux, roches diverses).

Qu’en est-il de l’usage des organes humains dans la confection des bo? Le soupçon est grand, mais visiblement cet usage est désuet. En effet, la vague de crimes rituels qui a défrayé la chronique au printemps 2018 au Bénin et la découverte par la police d’ossements et organes humains chez certains hounnon qui sont les maîtres vodoun du culte KInnInsi a relancé la polémique sur l’usage d’organes humains dans certains bó. Cependant, l’indignation, la condamnation publique des hauts dignitaires vodoun contre cette pratique de leurs pairs et les clarifications apportées permettent de conclure à une déviance. D’ailleurs, les personnes épinglées par la police suite à cette vague de crimes rituels ont tous avoué leur forfaiture d’association de malfaiteurs.

De toute évidence donc les organes humains ne sont pas utilisés dans la confection des bó, même si les informations rapportées dans l’étude du professeur Apovo a évoqué quelques cas isolés dans un passé lointain dans les cours royales.

Le composant immatériel quant à lui est abstrait et intelligible. C’est une parole incantatoire, le « bógbé » en langue fon ou « Öffô » en yorouba qui opère  la transformation effective de l’élément matériel en bó ou ogoun. Les formes du  Bógbé sont nombreuses : formule simple ou imagée, vœu, prière, interjection, hymne ou simples proverbes. Le bogbé incarne l’esprit même du bó. Naturellement, nous sommes au cœur de la mystique du bó qui prône une croyance à des forces, à des influences, à des actions imperceptibles aux sens et cependant réelles. La connaissance en matière de bó réside donc dans la maîtrise de quelle association de plantes, d’organes d’animaux, de matières minérales et d’incantation,  pour telle artifice ou prouesse.

Culturellement, la conception du bó se fonde sur une représentation toute particulière des africains sur la maladie et ses causes. En effet, en Afrique, est conçue comme maladie, non seulement  les altérations et dysfonctionnements des organes, mais aussi les sentiments de malaise, de mal être,  la malchance et les vices. Sur les causes, il ya une  double perception sociale possibles des causes de la maladie en Afrique. Chaque maladie peut ainsi avoir, selon le cas, une cause naturelle ou une cause mystique qui est justement l’effet du bó.

En pratique, le bó met en jeu trois grands acteurs : Le « Bótô », le « Bówató » et « Min é do Bó ».

1. Le « Bótô » ou littéralement, le « faiseur (fabricateur) de gri-gri », c’est  l’artificier  qui est spécialisé dans la conception, l’agencement et l’activation du bó. Dans le contexte de double perception des causes de la maladie, les bótô font office tantôt de pyromanes, tantôt de sapeurs pompiers. Ils forment une classe composite qui intègre plusieurs démembrements dont les plus représentatifs sont :

  • les « Amanwatô », ils revendiquent une pratique basée exclusivement sur les vertus naturelles des plantes. Très éclectiques, ils font appel à la divination du fâ pour déterminer la cause naturelle ou mystique des problèmes à eux présentés et les plus modernes parmi eux ont recours aux analyses biomédicales pour clarifier la pathologie exacte et éprouver leur thérapie en cas de maladies naturelles. Les membres phares de cette tendance sont bien connus.
  • les « Nouwatô’ , ils forment une grande catégorie qui regroupe les « Noumontô » (les voyants) et les « Noudjretô » ( les magico-sorciers ) qui entourent leurs savoirs de démonstrations magiques plus ou moins spectaculaires et bluffant.  C’est dans le rang des Nouwatô qu’on rencontre le plus grand nombre des amateurs et des faussaires de l’ordre des bótô. 
  • les « Azétô » ou les sorciers au sens commun du terme. Contrairement aux deux autres catégories, l’action des Azétô est exclusivement destructrice.  Il sont les moins visibles du système, mais les plus redoutables car sous leur action, le pronostic vital de la cible est toujours engagé.

 Il faut préciser que même  si  la charge des Amanwatô rappelle quelque peu celle des bokonon, ils en sont clairement distincts et ces trois groupes de botô, professionnellement parlant, ne sont liée ni de loin ni de près à aucune branche vodoun, quand bien même, ils sont eux même, adepte de la religion vodoun. Par ailleurs, la voyance, en particulier, est un don que posséderaient certaines personnes mais qui est inconnue du fâ et donc du vodoun. Pourtant, la plupart des bótô, à l’étranger surtout, se présentent, indifféremment comme grand maître vodoun, grand médium ou voyant, grand marabout.., des terminologies totalement étrangères au vodoun, ce qui exclut toute relation entre leur profession et leur religion. Toutefois, les prêtres du fâ ou bokonon qui sont les thérapeutes assermentés du système vodoun, intègrent dans leur formation l’identification et la prise en charge des maladie dues au bó classiques, mais restent impuissants face à celles de bó modernes sophistiqués. Néanmoins, ils constituent,  le dernier recours contre les méfaits des bó malveillants. 

2.  Le « Bówató » ou l’utilisateur du bó, c’est le commanditaire,  la personne à la demande de qui le bó est confectionné et qui est aussi chargée de sa mise en oeuvre.

3.  Le « Min é do bó » c’est-à-dire la victime ou la cible du bó : c’est le destinataire, la personne visée par l’action du bó.

 

Les formes matérielles du bó ou ogoun

Une fois conçu et confectionné, le bó ou ogoun se présente sous des formes matérielles diverses mystiquement chargées. On distingue :

« atin », ingrédients calcinés et réduits en poudre à consommer par voie orale ou pour scarification

« tila »,  talisman, amulette ou bague

« kpé », mixture dans la coquille de l’escargot ou la corne d’un animal

« só », pieu, piquet que l’on enfonce dans le sol ou tout autre substrat pour faire prospérer un vœu, noble ou vil. La version moderne du “so“  est le cadenas mystique, etc.

 Formes matérielles usuelles du bo

 

La typologie du

Plusieurs classifications existent, nous ne retiendrons ici que la classification basique, celle donné en fonction du mode d’action du bó. Ainsi, suivant la finalité de l’effet recherché en lien avec l’intention du bowato, on distingue trois sortes de bó: les « ylô », les « gló » et les « dakabó »

  1. les « Ylô »:  les bó qui augmentent le bien-être de l’individu en lui donnant de la chance

Ce sont essentiellement les bó pour Attirer la chance, le bonheur ou le retour d’affection. Nombreux sont, en effet, ceux qui pensent qu’on ne peut accéder à certaines promotions sans « un coup de pouce », d’ailleurs tout le monde pense que ceux qui y parviennent sont passer par là et personne ne veut être du reste.   Ainsi, que ce soit la commerçante pour attirer les clients et rendre le marché plus favorable; le fonctionnaire pour une promotion rapide, l’amoureux pour gagner l’âme sœur, le politicien, l’artisan, le sportif…, chacun recherche l’ingrédient pour avoir le vent favorable ou être à la bonne place au bon moment. Les gris-gris pour attirer la chance et le bonheur sont multiples et portent diverses dénominations. Il y a entre autres : le tanigla, le ayimèvo, etc.

Une forme particulière de ylô est « l’attachement ou l’embrigadement » du conjoint avec le très célèbre ‘’gbotémi’’. C’est l’arsenal de prédilection utilisé par les dames pour s’assurer la fidélité de leur mari. Ce dernier ne jurera que par le nom de sa femme, tant qu’il est sous l’emprise du gbotemi. Une enquête initiée en octobre 2014 en milieu urbain au Bénin par “NEWS AFRIKA“ a révélé que 8 femmes sur 10 fréquentent les botô et bokonons à la recherche du bien être ou de la sécurité pour leur famille.

2. Les « gló » ou bouclier antimissile: les bó qui sécurisent l’individu 

La peur de envoûtement est comme une psychose qui hante l’esprit des béninois en particulier et plus largement des africains. Ici chacun pense que les rivalités et autres difficultés qui découlent du vivre ensemble sont des sources potentielles de règlement de compte mystique contre lesquels il faut se prémunir. Procès d’intention ou menace réelle, bien malin qui peut le dire. Mais le mot d’ordre est : ‘’tchité do houè dé wou, entendez : « prends garde et cuirasse toi ». Selon ce mot d’ordre, les chefs de famille, les responsables d’institution, volontairement ou involontairement, expérimentent un gri-gri de la famille des Glo pour  sécuriser sa famille ou son institution. 

Il faut dire que les églises du réveil ont particulièrement contribué à amplifier le phénomène en instillant la peur et la division dans les familles et dans les communautés. Elles pensent offrir une protection à leurs fidèles, mais en réalité elles les poussent vers les bokonon et botô jugés plus crédibles à leurs yeux. D’ailleurs, les nombreux faits divers dans chaque localité indiquent que la plupart des pasteurs se fortifient eux-mêmes auprès des Bokonon et botô.

 Les gló ou gris-gris pour conjurer le mauvais sort sont multiples et portent diverses dénominations. Les deux principales famille sont le « Fla » ou antimissiles qui annulent l’effet d’un autre bó et  le « Flije »  ou « le retour à l’envoyeur » qui protège et attaque à la fois. On   distingue notamment : ‘’Azéglo ’’‘’ kounonla’’‘’lanmin sien’’, le ‘’aviti’’, le ‘’tchakatou klon’’, le fifobó et huzu-huzubó… qui sont autant de recettes contre les sorciers, la mort et les maladies.

 Je pense, pour ma part, qu’il y a toujours plus de peur que de mal. D’ailleurs, avec l’amélioration des plateaux techniques des installations sanitaires, les gens vivent plus longtemps, les récriminations ont diminué considérablement, mais l’engouement pour la protection est, lui, plutôt intact.

3. Les Dakabó ou Bódida: les bó malfaisants ou dangereux 

C’est cette famille de bó qui cristallise toutes les appréhensions, toutes les passions et toutes les rumeurs. Nous sommes ici dans l’offensif, l’attaque. Pour le spécifier, en yorouba, on précisera: ogoun ika ou bo malveillant.  Ici tous les coups sont permis et le rime avec le  « nou didó » c’est-à-dire le poison sous une forme dissimulée et  administré par des voies inédites. Il peut se traduire par une maladie bizarre et subite ou une mort subite. Dans la gamme des bó malveillants, on peut citer : le kpé, corne d’antilope remplie d’une mixture chargée. mystiquement dont la consommation fait accomplir un vœu malfaisant ou un sortilège. On trouve aussi le Só, pieu qu’on enterre avec une intention bonne ou mauvaise qu’on souhaite bloquer en l’état, le kidjabó  pour disloquer les familles, les amitiés, le sukpikpa qui pousse à se discréditer ou s’humilier soi même, etc. Mais l’attaque la plus spectaculaire en la matière est le tchakatou ou fusil mystique, l’arme la plus redoutée des dakabo. C’est un mauvais sort, une maladie lancée à une personne à distance. Dans le corps de la victime pénètrent de façon très mystérieuse des tessons de bouteilles, des clous rouillés, des brisures de verre, d’os ou tout autre objet dangereux. Sans une prise en charge de la victime chez les spécialistes, le tchakatou est toujours mortel.

Toutefois, la palme d’or des bo malfaisants revient au azébó qui est l’apanage des azétô ou sorciers qui fonctionnent en sociétés secrètes.   Ces derniers transforment leurs victimes en animal pour les festins rituels qu’ils organisent chaque nuit, 

Les motivations essentielles de ces actes odieux sont le règlement de compte suite à un différend social, la jalousie ou la méchanceté gratuite. Ceci n’est pas, bien sûr, l’apanage des peuples du Golfe du Bénin, mais la face sombre de l’humanité. Le bó est le  mode de règlement des conflits sociaux que le réflexe moderne de recours à la justice n’a pas encore totalement évincé. Mais c’est un mode de règlement disproportionné et très injuste qui relève de la lâcheté humaine. 

Globalement, la gamme des bó est tout aussi variée dans sa forme que dans sa finalité. 

 

Le bó et le vodoun

La diabolisation et les fortes appréhensions que suscite le vodoun sont, en grande partie, liées à sa relation ambiguë  avec le bó ou ogoun. Pourtant tous les observateurs avertis de l’espace culturel vodoun sont conscients du fait que le bó n’est pas le vodoun et que le vodoun n’est pas le bó, mais entre le vodoun et le bó il y a une relation historique qui s’est nouée au fil du temps et souvent insaisissable qu’on peut tenter d’appréhender à deux niveaux essentiels.

Le premier niveau d’imbrication du bó et du vodoun se situe au niveau de la genèse du bó. Le Fâ, en tant que art divinatoire du vodoun, est aussi une base de données, un répertoire de recettes pratiques pour augmenter la chance ou la protection personnelle. A chacun des 256 dou ou oracles du Fâ, correspondent un protocole de recettes pratiques qui sont la solution aux problèmes identifiés. Ces différentes sacrifices prescrites par le fâ et appelés « le vôssissa », intègrent une partie matérielle (offrandes, libations et sacrifices) et une partie immatérielle, (prières et incantations) selon le même  principe que le bó  et sont qualifiées de Fâbó. De ce point de vue, dans la conception commune, le Fâ est la source du bó. Loracle du  Fâ donne non seulement accès aux vodoun, mais prescrit aussi des bó  en tant que moyens ou solutions aux problèmes de la lutte pour la survie. Aussi pour la mise en place du vodoun appelé en fon « vodunlili« , il faut un certain nombre de bó sur lesquels le culte du vodun prend son appui. Naturellement, tout ceci relève des Fâbo ou bó institutionnels. Mais, avec la colonisation, l’évangélisation a gagné le continent et l’acculturation engendrée a basculé ce dernier dans un chaos qui ne dit pas son nom.

Avec l’évangélisation, le vodoun s’est retrouvé contesté dans son statut de religion et diabolisé par les missionnaires et leur fidèles africains,  mais surtout   le bó qui était un ordre de phénomènes relativement autonome au sein de l’institution vodoun est passé dans le champ profane. L’activité des botô qui était alors exercée par les boconon avec toutes  les restrictions nécessaires et  contrôlée par les rois, est dorénavant libre d’accès à tous.

Dès lors, il est possible à tous les esprits malins pour qui la maîtrise du Fâ se révélaient trop complexe et trop rigoureuse, d’occulter  sa dimension d’oracle et de le réduire simplement à un codex de recours ou un répertoire de recettes pratiques pour y tirer par détournement et perversion  des recettes plus ou  moins malveillantes. De ce fait on peut dire que certes, le Fâ est la source du bó, mais la grande majorité des bó actuels ont des origines autres que le Fâ. En effet, les vrais bó dans l’entendement populaire, les bó les plus efficaces et les plus redoutables n’ont eux, rien à voir avec le Fâ et donc avec le vodoun. Ils relèvent du champ profane en lien avec les savoirs endogènes ancestraux et même modernes en chimie minérale ou organique.

A un botô spécialisé dans les bo malfaisants que j’ai rencontré au cours de mes recherches et qui a requis l’anonymat, j’ai posé la question de savoir à quelle obédience vodoun il appartenait? Il a souri longuement avant de me répondre: « Je n’appartiens à aucune branche vodoun. Si tu rentres chez moi, tu ne trouveras que la bible, les psaumes, les livres scientifiques et mes propres recherches », Partant de ce fait, le bó ou ogoun apparaît comme une dérive antithétique du Fâ qui a subi de nombreuses et profondes mutations par incorporation d’ingrédients et de protocoles variés du savoir endogène au point de devenir une institution à part entière et qui tend même à se substituer, par endroit, au vodoun. 

Le bó est une fabrication humaine, un objet qui se veut divin et nombreux sont les botô qui lui attribuent une vertu divine ou spirituelle. Ils sont des redresseurs de tort qui ont l’intime conviction que c’est Dieu lui-même, à travers les incantations prononcées, qui permet au bó de s’accomplir, tant en bien qu’en mal, dès lors que les critères requis sont respectés.  De ceci découle le fait que pour donner plus de crédit à leur art, un grand nombre de botô aiment à faire croire qu’il tire leur puissance du vodoun, ce qui entretient le flou entre  bó et vodoun jusqu’à nos jours et justifie l’amalgame observé

A mon sens, entre le bó et le vodoun, la relation est de l’ordre du : « je t’aime, moi non plus ». En conséquence, à l’état actuel des choses, le bó ou ogoun apparaît plus comme un système d’accumulation du savoir endogène africain.

A cet effet, on peut faire un parallèle entre le bó ou ogoun et les pratiques similaires à travers toute l’Afrique : le liguey au Sénégal, le gbass en Côte-d’Ivoire, le chang au Cameroun, le biang ou vampire en Afrique centrale et le juju au Ghana et dans toute l’Afrique anglophone, etc. Toutes ces pratiques qui tirent leur essence du savoir endogène ancestral et qui souvent ne sont adossées à aucun culte local sont toutes des pratiques homologues du bó ou ogoun. Comme le bó ou ogoun elles utilisent une approche par la voie de la connaissance et à ce titre elles ont chacune leur logique et leur dynamique, symbole de leur rationalité.

D’un point de vue social, toutes ces pratiques de bó et assimilés sont un outil d’aide à la résolution des problèmes en proposant des réponses pratiques aux préoccupations des uns et des autres.  Du point de vue des valeurs, une appréciation, soit positive ou négative de ces pratiques ne peut être que relative, car aucune connaissance n’est, en soi  positive ou négative. Le bien et le mal sont des  caractéristiques morales inhérentes au sujet et non à l’objet. Le bien et le mal étant deux facettes d’une même pièce de monnaie, toutes les contre indications d’une recette thérapeutique deviennent de façon opportune des indications pour nuire aux personnes qui sont dans ces états. Il en va de même pour la médecine moderne.

Le deuxième niveau d’imbrication entre le vodoun et le bó s’exprime au plan éthique. Sur le plan éthique, le postulat vodoun est que nul ne viole les interdits ou tabous du vodoun sans avoir un retour négatif. Toutefois la nature de ce retour négatif qui est censé être l’œuvre de la justice fait polémique. Logiquement, ce retour négatif, symbole de la justice divine, doit procéder d’une justice immanente ou d’une justice transcendante, ou à tout le moins, d’une instance au-dessus de tout soupçon. Or, le soupçon est grand que ce retour négatif, pendant longtemps, n’est souvent ni l’œuvre d’une justice immanente rationnelle basée sur le couple de forces naturelles antagonistes action / réaction qui caractérise l’équilibre de la nature et du vivant ni celle d’une justice transcendante qui suppose le jugement de la créature par son créateur au terme de son existence terrestre. Mais ce retour négatif, trop souvent automatique, s’apparente plutôt à une justice transcendante institutionnelle à l’aide du bó ou ogoun, à la solde de quelques dignitaires du vodoun.

Procès d’intention ou jugement fondé, objectivement, je ne saurais quoi dire, probablement, la vérité se situe au milieu. « Le vodun ne tue jamais, c’est le bó qui tue au nom du vodun », dit le dicton populaire.  De toute évidence, des fondamentalistes du vodoun, haut dignitaires ou simples adeptes, à l’instar des inquisiteurs catholiques d’antan ou des djihadistes musulmans actuels, plus royalistes que le roi, se substitueraient aux vodoun en perpétrant volontairement des représailles masquées contre les citoyens, au motif qu’ils ont violé quelques interdits. Cette défiance est  probablement le talon d’Achille du vodoun qui est suspecté par les personnes qu’il est sensé protéger. Ceci est donc le signe que soit dans le discours, soit dans la pratique, quelque chose ne fonctionne pas comme cela se doit et pose la question de la nécessaire modernisation du vodoun.

  Actuellement, le clergé vodoun pourfend, officiellement, les botô, mais c’est un secret de Polichinelle, ses membres peu orthodoxes font appel au service des botô pour leur intérêt et influence personnels comme  le commun de la population. Pour affirmer leur puissance, leur pouvoir, ils sont toujours à la recherche des bó les plus efficaces, les plus puissants, les plus redoutables. D’ailleurs, des informations concordantes l’attestent,  le service des botô est sollicité non seulement par les membres indélicats du clergé vodoun, mais également par ceux des clergés catholique, musulman, et surtout des églises du réveil. Naturellement, ceci n’engage que ces personnes, mais non les institutions qu’elles incarnent. Bien sûr, ces accointances circonstanciées dérangent et ont beaucoup nui au vodoun,  

Cependant, il faut le dire, le vodoun a le dos large, car pour une certaines franges de la population, toutes les vicissitudes de la vie viennent invariablement du vodoun via le bó ou ogoun. En effet, pendant longtemps, les méthodes de diagnostic médical en Afrique étaient approximatives ce qui fait que toutes les morts subites ou les pathologies que la médecine ne pouvaient techniquement pas diagnostiqué étaient étiquetées comme l’œuvre du  bó ou ogoun, sortilège jeté par un proche. Mais depuis quelques décennies, les plateaux techniques se sont nettement améliorés, les pathologies sont plus ou moins diagnostiquées dans les centres urbains, les responsabilités sont clairement situées et la fréquence des accusations gratuite est en baisse, tout au moins en ville, mais la peur reste intacte et paradoxalement,  ce sont les personnes qui en sont les plus critiques qui en sont également les plus demandeurs.

In fine, le bó ou ogun est l’art par lequel l’homme transforme un objet naturel en un objet symbolique qu’il investit d’une charge mystique bienfaisante ou malfaisante. Il est une manifestation des savoir endogènes africains et non du vodoun spécifiquement, Mais cette ambiguïté est vite dissipée dès qu’on comprend que le vodoun est une religion et le bó ou ogoun est une pratique sociale dont les bótô en sont les spécialistes. S’il est vrai qu’ils étaient de religion vodoun à l’origine, actuellement, ils sont tout aussi chrétiens, musulmans voire athées.

Quoi qu’on dise, le bó ou ogoun a encore de beaux jours devant lui, non pas à cause de la pertinence avérée de l’offre, mais à cause de la mentalité fortement superstitieuse ambiante. La croyance en l’efficacité magique de certaine pratiques est encore trop forte, ce qui fait que tout le monde est à la recherche des recettes miracles ou magiques: qui pour fidéliser un conjoint, qui pour faire prospérer un business ou une promotion, qui pour gérer une adversité réelle ou supposée. Dans un tel contexte, le bó ou ogoun devient incontournable, quand bien même le résultat est très aléatoire. 

Toutefois, ce qui reste prégnant est que le vodoun continue de faire peur, aussi bien à ses sympathisants qu’à ses détracteurs, ce qui logiquement n’est pas sa vocation. Cette situation n’est pas la faute du vodoun, mais le résultat d’une faillite collective des africains et de leurs élites qu’il faut assumer. Nous, africains, sommes forts pour regarder ce qui ne nous regarde pas ou nous regarde de loin et incapables de regarder ce qui nous rega4rde de près, voire qui ne regarde que nous, les phénomènes exclusivement présents dans nos sociétés. On trouve, en effet, sur le continent, des chercheurs experts dans toutes les subtilités des religions occidentales et orientales, mais les chercheurs experts dans les religions endogènes et surtout dans les pratiques sociales telle que le bó, on en cherche. Résultat, la majorité des africains est ignorante des fondements  culturels et cultuels qui structurent les sociétés traditionnelles dans lesquelles ils sont.  A quand dans nos universités des experts en canon vodoun et dans les subtilités des pratiques occultes africaines pour mettre ces savoirs au profit de l’humanité?  La balle est dans le camp des élites scientifiques et politiques africaines.

Agbadje Adebayo Babatounde charles A. Q.


A suivre bientôt :http://afro-moderne.mondoblog.org/2018/09/14/au-benin-la-peur-du-bo-ou-ogoun-les-versets-sataniques-du-vodoun-deuxieme-partie/


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Au Bénin, la peur du bó ou ogoun : les versets sataniques du vodoun ? Deuxième partie

Panier plein d'eau: science ou magie?

Crédit image : http://marabouttodome.blogspot.com/2016/04/faire-briller-son-etoile-par-le-bain-de.html

Au Bénin, le bô ou ogoun, pratiques occultes plus ou moins malfaisants, fait peur et fascine à la fois. La première partie de cet article a été consacrée à la relation ambiguë entre le bó et le vodoun. Dans cette deuxième partie, il est question de  la pertinence scientifique du bó.  Le bó ou ogoun, est-il un objet de sciences ou de croyance ?

 

Le bó entre mythe et réalité

Au Bénin et en Afrique, le bô ou ogoun est une pratiques sociale assez populaire. Pourtant, une question taraude toujours tous les esprits modernes: le bó ou ogoun est-il un mythe ou une réalité. Les avis sont très partagés, il faut le dire. Pour ses adeptes, le bó est une force du domaine surnaturel et non physique, capable du meilleur et du pire. Ils y croient fermement et le considèrent comme un vecteur de sécurité et d’épanouissement personnel ou collectif. Aussi, conjointement aux prières et dévotions à l’éternel Dieu de leur cœur, ils font aussi appel au bó. Certains fanatiques y voient même une force d’appoint  à la puissance  divine. “Douter de Dieu, c’est y croire“ a dit Blaise Pascal. Cependant, il y a ceux qui n’y voient qu’une pratique primitive basée sur la mystification et l’escroquerie. 

Quoi qu’il en soit, le bó existe de tout temps et même si son efficacité peut  être sujet à caution, son existence, quant à elle, ne fait aucun doute. Tantôt porte bonheur, tantôt porte malheur, il n’est donc, en soi, ni mauvais ni bon. C’est l’intention de ses usagers qui détermine son orientation positive ou négative. Ce n’est pas la faute du couteau si quelqu’un opte de le prendre pour poignarder son prochain. Le couteau n’en est pour rien, le crime est rendu possible par l’exploitation de ses caractéristiques intrinsèques. Par identification du couteau avec le bó, le bien comme le mal venant du bó sont liés aux caractéristiques intrinsèques ambivalentes du bó. Quelles sont donc les caractéristiques propres sur lesquelles se fonde l’action réelle ou supposée du bó? L’objectif, ici, est de chercher à appréhender la nature de la force réelle  du bó à partir de ses caractéristiques. Force réelle ou pure mystification, le bó ou ogoun, est-il un objet de sciences ou de croyance ?

Quelques prouesses du domaine du bó ou ogoun

De tous temps, les opinions publiques béninoises et africaines prêtent au bó, aux botô et aux vodounon,  des pouvoirs  qui sont de véritables prouesses scientifiques. Cependant, ces dits pouvoirs sont difficilement conceptualisables et ne peuvent donc être considérés comme des connaissances scientifiques d’un point de vue moderne. Pour preuve, voici trois exemples parmi la multitude de faits avérés ou allégués du domaine du bó que chacun pourra apprécier à sa manière.

Exemple 1

Le 03-04-2018, sur la chaine béninoise, Golf TV Africa, un spiritualiste bien connu, visiblement très éclairé sur la question de la sorcellerie, a déclaré que la vitesse de déplacement des sorciers, Azétô,  dans l’espace est telle que 45 secondes suffisent pour atteindre une cible à Paris et une minute 30 secondes pour atteindre New-York. Question : comment y parviennent-ils ? Hypothèse : ils ont une recette pour se déplacer à une vitesse supérieure à celle du son; Ou bien, ils sont capables de rendre les distances plus courtes par une nouvelle théorie de relativité. Sans expérimentation, difficile à dire pour un non initié. Avis : si de tels déplacements sont possibles,  peuvent-ils servir à faire de la messagerie postale ou du renseignement par exemple au profit des Etats et armées africaines ? Belle façon de positiver diront plus d’un !

Exemple 2 

Une capacité très largement reconnue aux botô et médium béninois est celle de  provoquer des pluies ou des décharges électriques localement ciblées ou de les retenir. Question : comment y parviennent-ils ? Avis : Plusieurs études ont été réalisées sur la question, sans la clarifier. Mais en postulant que ces dites capacités sont réelles, peuvent-elles contribuer à lutter contre les sécheresses qui dévastent des régions entières sur le continent ?  Le doute est permis.

Exemple 3

Au Bénin, l’arme mystique ou « tchakatou »  est une réalité souvent évoquée et terriblement redoutée car elle fait entrer mystérieusement dans le corps de la victime, des tessons de verres, des clous rouillés  et autres objets dangereux. Question : comment ces objets macroscopiques ont pu pénétrer dans le corps de la victime à son insu? Remarque : si l’agression est mystique, la délivrance elle, est faite devant témoins. Les tradithérapeutes procèdent sans inciser à l’extraction de tous les corps étrangers qui souillent l’organisme. Selon plusieurs témoins crédibles ayant assisté à ces opérations chirurgicales, c’est un moment impressionnant et émouvant. Avis : en postulant que ces dites capacités sont avérées et possèdent une base scientifique, ces traditérapeutes qui parviennent à opérer sans inciser et extraire des corps étrangers à un organisme, avaient-ils  déjà la solution du laser avant la lettre ? Trop beau pour être vrai, dirons plus d’uns.

Et que dire de ces nombreux tradithérapeutes ou botô qui seraient capables  de se rendre invisible et accomplir une tâche vérifiable, de disparaître d’un véhicule en cours d’accident et de réapparaître indemne quelques mètres plus loin, de se transformer en animal, de récolter de l’eau dans un panier, etc.

Dans quels registres des sciences modernes peut-on ranger toutes ces prouesses supposées? Quelle est la part du vrai, quelle est la part du faux dans toutes ces assertions ? Et pourquoi ne sont-elles pas librement  accessibles à tous? Difficile à dire. En réalité, on trouve, en effet, autant de témoignages qui attestent ces dites capacités que ceux qui les relativisent.

 

Le bó, objet de sciences ou de croyance

Il faut admettre que beaucoup de savoir-faire avérés relevant  du domaine du bó ne donnent aucune idée ni de leur principe ni de leur mode d’action. Sciences ou magie, l’observateur indépendant reste  partagé face aux capacités présumées du bó ou ogoun. La question se pose donc de savoir si le bó ou ogoun est un objet de science ou de croyance ?

Pour mémoire, rappelons que le bó est constitué de deux parties ; une partie matérielle et une partie immatérielle qui est l’incantation. Dans la tradition du bó, le bogbé ou l’incantation magique  est une association de mots qui possède un sens. Il a pour but d’invoquer une entité spirituelle, un pouvoir transcendant (vodoun ou autre) pour  accomplir l’intention bénéfique ou maléfique visée. Les divinités souvent évoquée sont: Lègba, Ogou, Hebioso, Sakpata etc.  Ainsi, pour les adeptes du bó, le bogbé ou l’incantation magique a un fonctionnement mystérieux, inaccessible à la raison humaine.  Son pouvoir est lié au pouvoir intrinsèque des mots ésotériques qui le compose et dont les vibrations qu’il déclenche lors de sa prononciation à voix haute est en lien avec des entités spirituelles occultes, vodoun ou non. De ce point de vue, le bogbé a une valeur dogmatique ou hypnotique basée sur la foi du botô. Ainsi pour ses adeptes et sympathisants, le bó relève du domaine de la croyance.

Mais à contrario, pour les chercheurs modernes attachés aux valeurs des sciences expérimentales, le bogbé ne correspond qu’à ce qu’en psychologie on  appelle une « affirmation positive » : c’est-à-dire une formule orale, qui une fois prononcée, est enregistrée par notre subconscient qui se  reprogramme  et le transforme petit à petit en réalité

Vu sous cet angle, le bogbé ou incantation magique  n’aurait qu’une valeur de pouvoir d’auto-suggestion ou d’effet placebo et que chaque être possède naturellement. L’essentiel du pouvoir du bó ou ogoun résiderait alors dans sa composante matérielle. En conséquence, pour les afro-positivistes, le bó ou ogoun serait plutôt un  objet de science et non de croyance. Mais aussitôt les afro-négativistes soulèvent des réserves de principes contre la conception  scientifiques du bó.  Ils font observer que le bó n’est ni  reproductible ni expérimental et donc qu’il n’est pas rationnel. Des arguments, somme toute, valables, il faut le reconnaître.

En effet, dans son acception moderne, la science interroge le monde réel à l’aide d’expériences. Le seul critère qui l’oriente est la recherche de la vérité comme adéquation au réel, une vérité capable de résister à l’expérimentation. Pour la science donc, l’unique préoccupation, c’est la vérité, c’est-à-dire les faits et non les valeurs. La vérité scientifique doit s’imposer à tout moment par son évidence ou par sa cohérence. Elle exige donc, pour être crédible, que les faits soient reproductibles et puissent se vérifier expérimentalement. Autrement, le fait relève de l’alchimie, de la métaphysique ou de croyance religieuse. Et justement, le bó ou ogoun, comme la majorité des savoirs endogènes en Afrique, pèchent par le déficit d’expérimentation. Faute de conceptualisation, ils sont difficilement reproductibles et donc pas compatibles avec les sciences modernes.

Et pourtant, c’est la science !

Pourtant, malgré la conception de croyance des adeptes du bó et les réserves de principe des afro-négativistes, les arguments en faveur d’une conception scientifique du bó l’emportent largement. La persistance et la dissémination du bó ou ogoun dans les sociétés actuelles est, en soi, une preuve de sa reproductibilité dans le temps et dans l’espace. Par ailleurs, le bó comme on le sait, est formé d’une partie matérielle et d’une partie immatérielle. La grande inconnue de l’équation qui mérite réflexion est  la nature ambiguë du composant immatériel, le bogbé ou l’incantation.

De mon point de vue, si le bogbé ou l’incantation magique se suffisait à lui tout seul pour produire l’effet escompté, alors, sans ambages, on conclurait à l’action d’entités spirituelles. Ceci nous plongerait d’office dans le champ de croyance et de religion. Or ce n’est pas le cas. Par contre, la partie matérielle du bó est composée de plantes et de minéraux qui possèdent chacun des vertus merveilleuses. Une combinaison des ces deux matières peut, à elle seule, produire des résultats prodigieux en chimie comme en physique.

Ainsi, en faisant abstraction de sa composante immatérielle, la composante matérielle du bó, à elle toute seule, peut produire un résultat plus ou moins merveilleux. L’action de l’incantation, la composante immatérielle, peut alors s’analyser comme un « catalyseur physique »  de nature vibratoire ou ondulatoire.  Tout comme les catalyseurs chimiques, l’incantation accompagne ou accélère la réaction de formation du bó sans entrer dans les produits de la réaction.

Cette interprétation nouvelle que je formule comme hypothèse a le mérite de placer le bó de plain pied dans le champ scientifique. L’essentiel du pouvoir du bó ou ogoun résiderait alors dans sa composante matérielle.  Cette hypothèse donne surtout une vision nouvelle sur la théorie dogmatique de l’incantation. La référence à l’intervention des esprits ou des vodoun apparaîtrait comme  une compréhension erronée d’un phénomène intelligible de nature vibratoire non identifiée. Les esprits en question étant des entités invisibles, ils sont, a priori, de nature vibratoire. Ceci explique donc cela. On peut également y voir une raison de l’amalgame entre incantations et vodoun.  Dans tous les cas, elle offre un point de convergence entre vision dogmatique et d’affirmation positive de l’incantation. Il ne restera plus qu’à clarifier le mode d’action des vibrations de l’incantation pour donner au bó ces lettres de noblesse scientifique. L’objectif terminal est de pouvoir établir, d’une manière ou d’une autre, la responsabilité humaine. Dans un tel contexte, nous somme donc face à une nouvelle forme de rationalité qu’il convient de clarifier. Cette clarification apportera une meilleur compréhension du bó ou ogoun et son exploitation plus féconde et plus bénéfique à  l’humanité.

Naturellement une telle vision sera peu appréciée des botô car c’est le bogbé, l’incantation qui fait du bó, une science occulte.  Mais que l’on attribue une valeur dogmatique, d’auto-suggestion ou de catalyseur à l’incantation, son utilisation reste universelle et intemporelle. De toute évidence, les botô maîtrisent parfaitement des  recettes pour capter les différentes formes de vibrations et d’énergies qui existent dans l’univers.  Mieux, ils parviennent à contrôler ces dernières pour agir positivement ou négativement sur les êtres et sur les choses. Ce qui est moins sûr, c’est la conceptualisation et le degré d’universalité de ces recettes. A mon avis,  le déficit de l’écriture explique en partie l’opacité qui entourent ces pratiques jusqu’à nos jours.

Quoi qu’on dise, le continent regorge de phénomènes inaccessibles à la rationalité occidentale à l’état actuel des choses. On observe plusieurs phénomènes  pas reproductibles à loisir et pourtant qu’on ne saurait balayer du revers de la main. Il y a une réalité, je dirais une rationalité nouvelle  qui ne manque pas d’intérêt dans les nombreux concepts scientifiques de l’Afrique ancestrale et qui gagnerait en crédibilité si elle parvenait à être clarifiée. 

Toutefois, trop de concepts non clarifiés sont véhiculés sur le continent. Ils sont exploités par certains pour faire peur à leur semblables ou pour faire  du business.  Le difficile est que  ceci se passe dans l’indifférence  totale aussi bien des adeptes du bó, que des pouvoirs publics.  Comment faire pour fixer les africains sur les potentialités réelles des savoir-faire endogènes? A défaut d’études sérieuses ou des symposiums sur le sujet, la question reste partout ouverte. Mais c’est la responsabilité des pouvoir publics de faire du bó, non seulement une valeur culturelle, mais aussi une valeur scientifique au service de l’humanité.

 

Le défi d’un renouveau scientifique

Quel africain ne serait pas fier de voir que des savoirs endogènes africains sont conceptualisés et offrent des applications utilisées par des millions de personnes à travers le monde ? Bien sûr, ceci ne sera possible que si les savoirs endogènes sont rendus compatibles avec les normes modernes. Or actuellement, sur le terrain la situation est loin des standards modernes.

D’un coté, les spécialistes des savoirs endogènes maîtrisent les secrets de fabrication des bó sans pouvoir expliquer rationnellement les concepts qui les sous-tendent. De l’autre, les élites scientifiques du continent ont les capacités nécessaires pour expliquer rationnellement les phénomènes, mais ne maîtrisent pas les secrets de fabrication. Pris isolément, les bótô végètent dans une opacité qu’ils revendiquent magique, tandis que les elites scientifiques excellent dans la répétition savante, mais stérile, de protocoles dépassés. Dans ce contexte, chaque camp possédant ce qui   manque à l’autre, la coopération est donc l’unique voie du salut. Le génie africain, actuellement à l’état de larve, ne se révélera que dans le champ de coopération de ces deux corps d’élites. Les opportunités d’innovations ont une probabilité plus forte dans les champs d’interaction des savoirs endogènes et des méthodologies modernes. Les universités africaines sont donc le lieu, par excellence, de cette coopération.  Ils doivent donc devenir des incubateurs géants où les savoirs endogènes seront fécondés par les méthodologies des sciences expérimentales.

Pour l’heure, aucune théorie n’a tenté de conceptualiser l’ensemble des connaissances relatives au bó ou plus communément le gri-gri.  Nulle part, on ne note d’initiatives pour élaborer un système de propositions et d’hypothèses cohérents, pour documenter la fabrication du bó ou ogoun, son mécanisme d’action, ses domaines d’application et ses contre indications sans, pour autant, divulguer le secret de fabrication qui resterait l’apanage des bokonon et botô. Malheureusement, les adeptes des savoirs endogènes: les botô, les marabouts, les guérisseurs, etc. sont majoritairement non lettrés. Chacun d’eux à des connaissances empiriques sur des savoirs-faire avec des méthodes souvent gardées secrètes. Du coup l’harmonisation des concepts entre eux, en vue de dégager des consensus ou des théories, est difficilement réalisable. Pas facile non plus la correspondance entre leurs préceptes et les théories scientifiques modernes

En conclusion, le vodoun est une religion et à ce titre est d’inspiration divine. Le bó est une réalisation humaine dont la vocation première est  d’aider l’individu dans ses aspirations. Certes, il est aussi par incidence, objet de nuisance. Produit de la Nature et de la culture, sa responsabilité ne saurait incomber à des esprits ou des vodoun. Que ce soit pour le bien ou pour le mal, la responsabilité humaine doit être établie á tous les niveaux. Toutefois il implique encore une forte dose d’irrationnel au regard des sciences modernes.  Il importe de clarifier et de conceptualiser son principe et son mode d’action. Cet effort contribuera à rendre aussi intelligibles que possibles les rapports de l’homme avec la Nature ou avec ses semblables. A l’ère de la mondialisation, la société africaine n’a  aucun intérêt à entretenir des concepts ambigus.  Si un concept est avéré, il mérite qu’on s’y intéresse pour sonder les applications positives qu’on peut y tirer au profit de l’humanité. Dans le cas contraire, cela doit se savoir afin qu’il ne  serve de caution aux vendeurs d’illusions. Le défi est de parvenir  à inscrire dans un corpus de savoir universel, le fond de savoir pur et réel sur lequel se fonde l’action du bó ou ogoun pour le bien ou le mal dont il est présumé capable .

Agbadje Adebayo Babatounde charles A. Q.


A suivre bientôt :  Au Bénin, la peur du bó ou ogoun : les versets sataniques du vodoun ? troisième partie


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UNION-AFRICAINE – ETATS UNIS D’AFRIQUE : RÊVE BRISÉ OU RÊVE ÉVEILLÉ?

Mot d'order a la création des Etats Unis d'Afrique

 

Entre Maximalistes et minimaliste, l’idéal de l’unité des Etats d’Afrique s’est brisé en 1963, avec la naissance de l’OUA.
De toute évidence, l’Afrique n’en serait pas là, si, en 1963, elle avait sauté le pas des Etats-Unis d’Afrique.
Comment apprécier les différents processus, actuellement, en cours à l’Union Africaine?
A quand les Etats-Unis d’Afrique?  Le rêve est-il encore permis ?

 

Entre rêve brisé et rêve éveillé

Le panafricanisme, mouvement à la fois philosophico-racial, culturel et politique, avait pour objectif ultime de pouvoir réunir les peuples noirs du monde entier dans un seul grand ensemble, pour établir un pays et un gouvernement. Après la deuxième guerre mondiale, les différents congrès panafricains qui se sont succédé et les mouvements d’indépendance nationale ont favorisé l’émergence d’un mouvement panafricaniste sur le continent et dont le leader le plus charismatique a été le Ghanéen Kwame Nkrumah.

Le mouvement panafricaniste engrangera quelques victoires politiques avec l’accession au pouvoir de 33 Etats présents à Addis-Abeba les 22 et 23 mai 1963 lors du premier sommet des chefs d’Etat qui consacrera L’OUA. En prélude à ce sommet, Kwame Nkrumah publia son livre : « l’Afrique doit s’unir » en guise de mot d’ordre à la création des Etats-Unis d’Afrique. Dans sa vision, l’unité politique, économique et militaire est la condition majeure pour relever le défi que pose la balkanisation de l’Afrique et sa domination par les puissances de la conférence de Berlin. Malheureusement, sur les 33 chefs d’Etat présent au sommet d’Adiss-Abebe, la majorité a opté pour une union à minima avec la mise sur pied de  l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA), pour parvenir dans une marche graduelle aux Etats-Unis d’Afrique.

Seulement, voila plus de 50 ans que dure cette marche et de plus en plus d’africains pensent que demain n’est pas la veille. Le rêve semble glisser vers la chimère.

Le ver est dans le fruit

Pour le philosophe togolais, Victor Kouassi Gnassounou, Il y a anguille sous roche. Dans le décryptage qu’il a très volontiers accepté de faire, les arguments ne manquent pas pour étayer sa thèse.

philosophe et pannafricaniste« De l’unité des Etats africains à l’unité des peuples d’Afrique ? Une vue de l’esprit,  au regard de la réalité de la vie quotidienne en Afrique,  aujourd’hui, plus d’un demi-siècle après les indépendances ; vie quotidienne dont l’horizon est la lutte pour la survie.

Évoquons le péché originel du panafricanisme. L’axe réfractaire à une unification politique réelle de l’Afrique, c’est l’axe Monrovia-Abidjan-Lagos-Brazzaville-Tananarive. Cet axe va se densifier jusqu’à comporter 20 pays sous la dénomination du Groupe de Brazzaville[1]. En face, le Groupe de Casablanca ne fait pas véritablement contrepoids, et ses intentions panafricanistes n’étaient pas dénuées d’arrière-pensées  inavouables. L’impensé du Groupe de Casablanca, c’est l’évidence de l’ancrage des Etats du Maghreb dans le monde arabe, et pour le roi du Maroc, une tentation expansionniste vers le Sud de Sahara.  Le ver est dans le fruit : L’idée d’une unification des mondes (peuples) arabo-berbères et négro-africains cheminait dès le départ, comme  une incongruité et reposait sur  la mythologie d’une Afrique une et indivisible, culturellement unifiée[2]. La conférence de Monrovia signe formellement la mort du rêve panafricaniste (12 mai 1961), incarné de façon emblématique par le Dr Nkrumah et la figure légendaire de Patrice Lumumba. Que d’embûches ont malmené l’idée panafricaniste, cette « communauté d’espérances » au cœur des luttes anticolonialistes : voir l’Afrique totalement libre, et singulièrement, arracher les peuples noirs à l’abjection du colonialisme et de l’impérialisme!  Les ambiguïtés et les divergences idéologiques,   la trahison de certains fils d’Afrique, qui se trouvent bien dans  leur condition de vassal ont provoqué « le déraillement du panafricanisme, vers l’OUA » (Michel Kounou[3]). Sur l’instigation de Mouammar  Kadhafi, l’UA verra le jour le 21 mai 2001 à Addis-Abeba, prenant le relais de l’OUA, en tant que prélude à la constitution des Etats-Unis d’Afrique. Est-ce enfin, une remise, sur les bons rails de l’idéal panafricaniste, de l’unité des Etats d’Afrique ?

Les premiers dirigeants africains sont des gouverneurs noirs. Rien n’a donc changé avec les indépendances. Ceux actuels sont aussi en majorité  le bourreau impénitent des populations, manieurs, non sans talent, de la rhétorique de la démocratie,  gage dérisoire mais suffisant, pour donner bonne conscience à leurs suzerains.

Enfin, comment mettre en œuvre les Etats-Unis d’Afrique, si en dépit de ses atouts naturels et humains, l’Afrique géo-stratégiquement reste le terrain de jeu des Grandes puissances, le lieu d’affrontement des impérialistes de vielle souche (France Angleterre, les E.U …) et  les  nouveaux émergents (Chine, Inde, Turquie…) ? Rien ne se décide , réellement, entre les élites africaines, consacrant l’extraversion de la vie politique, économique des Etats africains, qui, en réalité, malgré les indépendances, continuent de fonctionner comme des comptoirs coloniaux, c’est-à-dire, des installations commerciales sous les tropiques, mais appartenant à des entreprises privées ou publiques des métropoles coloniales ou impériales.

Pour pasticher Michelet, nous voulons partager la conviction que malgré tout, ce sont les peuples  d’Afrique, sans bruits ni fureurs,  qui feront l’Afrique, par un long travail intellectuel, scientifique, technique,  culturel, spirituel, moral, de soi sur soi, indépendamment  des hypothétiques calculs proportionnels entre les crimes coloniaux et les réparations escomptés par les post-coloniaux, au nom de la justice. »

En somme, cette ultime conviction plutôt optimiste du philosophe est une lueur d’espoir, puisqu’elle voudrait dire que le rêve est encore permis. Mais au delà du rêve, le combat pour l’Afrique, c’est d’abord un combat pour une prise de conscience de la nécessité de marquer notre présence au monde. Un combat difficile, de longue haleine, mais surtout un combat de tous. Chaque africain doit être conscient qu’il porte en lui les espoirs de ce renouveau.

 

 

[1] Le Cameroun, le Congo Brazzaville, la Côte d’ivoire, le Dahomey, l’Ethiopie, le Gabon, la Haute Volta, le Libéria, La Libye, Madagascar, la Mauritanie, le Niger, la République Centrafricaine, le Sénégal, la Sierra Leone, la Somalie, le Tchad

[2] Quand Moustapha Niasse affirme, en marge du dialogue inter-libyen du 11 mai 2018 à Dakar que « les Libyens sont africains autant que les Africains sont des libyens », c’est à nos yeux, la dernière livraison de cette rhétorique de la consanguinité qui n’est rien d’autre qu’une manière de se payer de mots ! On passe un peu trop vite aux profits et pertes le marché des esclaves négro-africains qui bat son plein, actuellement, en Libye. Sans oublier, ce n’est qu’une digression apparente,  les 43000 esclaves noirs en Mauritanie. Et le racisme endémique anti Noir du monde maghrébin ?

[3] Michel KOUNOU, Le Panafricanisme : de la crise à la renaissance. Une stratégie globale de reconstruction effective pour le troisième millénaire. Yaoundé, éd. Clé, 2007.

[4] L’étonnant, c’est la monstrueuse mue d’authentiques leaders démocratiques, révolutionnaires, combattants des droits de l’homme, une fois qu’ils accèdent a pouvoir.

Union Africaine : De l’union des Etats à l’union des peuples africains

 

Rêvé par les pères du panafricanisme, prôné par les élites africaines, magnifié par les artistes et ardemment souhaité par les peuples africains, le projet du gouvernement de l’union africaine prend peu à peu corps sous la houlette de l’Union Africaine.  Malheureusement, dans cette ambitieuse aventure de l’union des peuples, les opinions publiques africaines n’ont pas eu leur mot à dire. Cette mutation, bien que rêvée par tous, se mène au niveau étatique sans aucune consultation des populations, de ce qu’elles aimeraient que l’organisation en soit. Sommet après sommet, l’adoption des textes s’enchaînent et nous enchaînent, petit à petit, dans une union qui, même si elle sera source d’opportunités certaines pour les uns et les autres, ne sera pas non plus exempte de frictions ou de tensions diverses – comme c’est souvent le cas en Afrique du Sud.

En effet, malgré le tapage médiatique qu’on observe en Europe contre l’immigration en provenance du sud, seuls 13,4 % des migrants comptabilisés dans le monde en 2015 sont africains. Par ailleurs, plus de 80 %  d’entre eux sont restés sur le continent pour simplement passer dans un pays voisin du leur. Ainsi ce type de migration est elle d’abord intra-africaine : les grands pôles d’immigration sont Durban, Abidjan, Lagos, Libreville, Nairobi et Tripoli, et, à un degré moindre, à peu près toutes les mégapoles du continent.

Cependant, il faut le reconnaître, le regard sur l’étranger africain n’est pas le même partout. Chaque nation, chaque communauté ne pense pas toujours quelque chose de très amène sur les autres, et inversement. Ceci est la preuve qu’il existe encore quantité de préjugés et de stéréotypes entre les peuples des différents pays africains. Ces perceptions, souvent excessives, parfois erronées mais toujours caricaturales, sont devenues des clichés qui se propagent dans les sociétés africaines et que plusieurs personnes considèrent, de bonne foi, comme vrais. Ces idées trop nombreuses dans nos sociétés constituent de sérieux blocages qui limitent l’ouverture à l’autre et donc à l’intégration.

Au delà du fait d’appartenir  à un même continent, quel contenu philosophique ou politique faut-il donner à l’identité africaine ? Autrement dit, quelle est la doctrine ou l’ensemble des valeurs cardinales qui consacrent l’union et opposables à tous les pouvoirs publics que devraient partager les africains de tous les pays ? Quel type de société nous engageons nous tous, collectivement, à mettre en place ? Bref, quel est le “ trait d’union’’, comment fabrique un “consensus des peuples africains’’? A défaut de réponses formelles, chaque peuple a sa petite idée sur la question et ce n’est point un secret que les avis des citoyens africains sont tout à fait différents selon qu’on soit au Nord, au Sud, à l’ouest, à l’Est ou au centre du continent.

Comment passer idéalement et objectivement de l’union des Etats à à une union des peuples africains?  Ou, mieux, comment relever le défi de construction de l’union africaine par l’intégration harmonieuse des peuples ?

Pour creuser la question, trois intellectuels panafricanistes de la capitale gabonaise se prononcent.

 

Philosophe et panafricaniste

Mr Victor Gnassounou

Mr Victor Kouassi Gnassounou 

Philosophe et panafricaniste

 

 

« De l’unité des Etats africains à l’unité des peuples d’Afrique ? C’est une vue de l’esprit,  au regard de la réalité de la vie quotidienne en Afrique, vie quotidienne dont l’horizon est la lutte pour la survie. La problématique de l’intégration africaine  appelle à un exercice tout aussi sophistiqué que dérisoire, dévolu à une élite africaine potiche, au diapason des intérêts des puissances impérialistes d’hier et d’aujourd’hui. Des peuples, peu lui importe! Ce serait “un désert de leadership“ selon l’expression de Wangari Maathaui.

Pour  de nombreux peuples, le thème du panafricanisme représente aujourd’hui une écharde dans la chair de leur rêve : une Afrique debout, libre, prise en considération dans le concert des nations de la planète ! Peuples humiliés, en colère ; la tentation du pire n’est jamais loin, dont la métaphore est  la haine du frère contre le frère (la xénophobie, le tribalisme, le racisme, et dans les cas extrêmes, le génocide, et douloureuse survivance l’esclavage).

Pour mémoire, rappelons que le destin de l’idéal panafricaniste s’est joué à travers les déboires de l’OUA puis de l’Union Africaine qui a pris le relais de l’OUA, en tant que prélude à la constitution des Etats-Unis d’Afrique. Pour revenir à notre problématique, mettons ce reprofilage de l’idéal panafricaniste à l’épreuve de la réalité des pouvoirs africains. Leur principe autoritaire les configure comme des  fabriques sociale et institutionnelle de la soumission des populations africaines. Très justement, le politiste camerounais Achille Mbembe fait observer que « les sociétés post-coloniales portent les stigmates de la violence et de la contrainte exercées par les Noirs eux-mêmes sur leurs propres frères ».

Dans une telle configuration, quelle société civile ? Les dynamiques porteuses de la citoyenneté sont encore balbutiantes. Difficile de discerner, dans la réalité politique africaine, les mécanismes présidant à l’émergence de l’Etat, de la nation, de la citoyenneté, et des peuples. Une fois établi le constat des faiblesses structurelles des bases d’édification des Etats africains, quelles perspectives réelles pourraient ouvrir le projet d’une intégration africaine ? N’est-ce pas mettre la charrue avant les bœufs ?

Les premiers dirigeants africains sont des gouverneurs noirs. Rien n’a donc changé depuis les indépendances. Les classes dirigeantes qui se succèdent continuent presque  toute d’alimenter une iconographie qui forgera, pour plusieurs  générations à venir, une image déprimante de l’Afrique. Aucun effort pédagogique n’est fait au niveau des Etats africains pour partager la pertinence et la nécessité d’emprunter la voie de la compréhension et de la coopération entre les peuples africains. L’esclavage, même résiduel, en Mauritanie, fait tache sur le continent. Idem pour le génocide rwandais, les tragédies en cours au Soudan de sud, à l’Est de la RDC, dans le Sahel, la chasse aux Noirs dans certains Etats africains, etc.

Les peuples qui font les Etats et les nations sont des foules éduquées. Une ère des foules n’augure rien de bon : c’est une masse impulsive, moutonnière, irrationnelle, violente qui trouve dans le tribalisme, et surtout la xénophobie des exutoires à ses misères et ses frustrations.

Enfin, comment mettre en œuvre l’intégration africaine si, en dépit de ses atouts naturels et humains, l’Afrique reste géo-stratégiquement le terrain de jeu des grandes puissances, le lieu d’affrontement des impérialistes de vielle souche (France Angleterre, les E.U …) et des nouveaux émergents (Chine, Inde, Turquie…) ? Rien ne se décide, réellement, entre les élites africaines. Malgré les indépendances, les vies politique et économique des Etats africains continuent en réalité de fonctionner comme des comptoirs coloniaux : elles ressemblent à des installations commerciales installées sous les tropiques, mais appartenant aux entreprises des métropoles coloniales ou impériales. Pour pasticher Michelet, nous voulons partager la conviction que malgré tout, ce sont les peuples  d’Afrique, sans bruit ni fureur, qui feront l’Afrique. Par un long travail intellectuel, scientifique, technique, culturel, spirituel, moral, de soi sur soi, et indépendamment  des hypothétiques calculs proportionnels entre les crimes coloniaux et les réparations escomptés par les post-coloniaux, au nom de la justice, ils la construiront. »

 

 

Biologiste et panafricaniste

Mme Henriette AKELE

Mme Henriette AKELE ONDO

Biologiste et panafricaniste

 

 

« Pour réussir l’union des peuples africains par l’union des Etats, pour ma part, deux points essentiels sont à tenir en compte :

  • Un consensus politique élargi
  • Et une prise de conscience des peuples.

La prise de décision sur un projet de cette envergure doit passer, dans l’idéal, par un consensus politique plus large que le cadre étatique actuel. Pour une caution démocratique plus forte, une consultation populaire ou un référendum serait souhaitable. Une telle consultation du peuple – dont je présume que l’avis favorable sera majoritaire – présente, à mon avis, deux gros avantages. D’une part elle devient une pression sur l’agenda des politiques qui seront contraints de quitter la valse-hésitation actuelle pour fixer un chronogramme raisonnable de construction de l’union. D’autre part, comme l’a justement fait observer Nelson Mandela, « Tout ce qui est fait pour nous, sans nous, est contre nous. » Par cette consultation, le peuple désormais acteur de la mise en œuvre de l’union va y adhérer avec plus de foi et d’engagement, gages d’une union forte et féconde. Toute feuille de route qui ferait fi de cette exigence conduirait, à mon avis, à un accord factice. Et celui-ci serait source de contestation et de remise en cause futures.

Ne nous voilons pas la face, le projet d’une union politique africaine vraie et opérationnelle contrarie plusieurs intérêts, aussi bien internes qu’externes au continent. Aussi, quoi qu’on dise, les obstacles seront nombreux tout au long du processus, qu’ils soient réels ou artificiels. Chaque gouvernement a donc un devoir de pédagogie pour éduquer et sensibiliser son peuple, afin de susciter une prise de conscience en eux, ce que j’appelle la révolution intérieure et que le feu OMAR BONGO appelait «le changement de mentalité.»

En effet, les problèmes qui minent les peuples noirs africains empêchent une véritable cohésion au sein du continent. La course au privilège a fait de l’africain un être sans compassion et égocentrique. Celui-ci n’entretient envers son frère que des rapports basés sur le profit, la ruse et l’exploitation. Cette ambition, démesurée, l’a amené à fouler aux pieds les valeurs africaines : le respect, la compassion, le droit d’aînesse, la solidarité,  l’hospitalité, la probité… Cette situation engendre des frustrations, la colère, la méfiance et la non acceptation de l’autre. La prise de conscience des africains que la nécessité d’une union politique contribuera à lever les pesanteurs essentielles du continent est vivement souhaitée. »

 

Philosophe et africaniste

Mr Celestin AGBENOUVON

Mr Celestin Fiagan Agbenouvon

Philosophe et panafricaniste

 

 

« L’Afrique est un continent dont la totalité des Etats a connu la colonisation de pays européens avec des méthodes diverses et variées. C’est pourquoi le problème de l’immigration intra-africaine est difficilement perceptible au-delà de toutes les manipulations excessives et erronées des médias occidentaux.  L’Afrique est une, certes, mais plurielle à bien des égards. Pour une union politique effective et féconde, il faut des objectifs clairs, des critères clairs et une volonté claire de ses membres de donner corps et esprit à cet engagement.

D’abord, les États africains et en particulier les classes politiques doivent jouer franc-jeu avec leurs populations en organisant des émissions et dialogues public. Cela permettra de leur faire comprendre les bienfaits de l’union des peuples africains. Toute population aspire au mieux-être, c’est pourquoi l’UA doit opter pour une gestion des États en fédération plus ou moins autonomes, comme dans certains grands États anglophones.
Ensuite, une politique vraie d’union des peuples africains doit envisager l’effectivité des mouvements des populations africaines dans un  » ESPACE SANS VISA ». Ceci de manière organisée, sûre et légale (sans difficultés), pour la libre-circulation des personnes et des biens. »

Avoir en partage un même continent, voire une même population, ne peuvent être les fondements d’une politique pour l’union des peuples africains. Seules les valeurs communes sont le fondement d’une politique et les valeurs sur lesquelles repose l’UA sont, pour le moins, claires au niveau des peuples africains.

L’union pour l’union n’a aucun sens. Aucune communauté ne voudra d’une union dans laquelle elle estime avoir plus à perdre qu’à gagner, ni d’une union où elle nourrit des appréhensions contre d’autres communautés. Il importe donc d’impliquer les peuples dans les réflexion en cours pour révéler tout le potentiel d’une Union Africaine et permettre l’appropriation de modèles sociaux propres à sa construction. »

Mme Antoinette Eya Toung, une femme de sciences et de foi au service de la jeunesse gabonaise

 

Chef de département des sciences de la vie et de la terre du lycée Paul Indjendjet Gondjout de Libreville, Mme Antoinette Eya Toung dirige également LE  CHANT DE GLOIRE, un groupe d’étude biblique à vocation œcuménique. 

Femme de sciences et de foi, elle ne ménage pas ses efforts pour assumer ses différentes responsabilités. Aux heures ouvrables, elle est à la tâche dans les salles de classe et laboratoires pour enseigner le savoir scientifique aux élèves. A ses heures libres, elle s’affaire au CHANT DE GLOIRE pour approfondir la connaissance biblique et la foi chrétienne de ses membres. Pour sa première sortie publique, LE CHANT DE GLOIRE a organisé le samedi 27 mai 2017 à l’hôtel Héliconia de Libreville, un atelier débat sur le thème : « Oui ! Je viens bientôt ». L’occasion de demander à Mme Antoinette Eya Toung, les objectifs de cet atelier débat, mais aussi et surtout comment elle concilie au quotidien la méthodologie des sciences expérimentales qu’elle professe et le respect des canons bibliques qu’exige la foi chrétienne.

 

Bonjour Mme Antoinette Eya Toung. Vous avez organisé à Libreville  le 27 mai passé, un atelier débat sur le thème : « Oui ! Je viens bientôt », quels étaient les objectifs de cet atelier et quel bilan en avez-vous fait ?

Bonjour! Je voudrais commencer par vous remercier d’avoir répondu à notre invitation. Au CHANT DE GLOIRE. Nous avons des objectifs purement évangéliques ce qui justifie le thème de l’atelier qui est tiré du livre de l’Apocalypse au chapitre 22 : 20. Nous visons à maintenir le chrétien en éveil par rapport aux écritures bibliques qui sont toujours d’actualité quel que soit le contexte global dans lequel nous vivons. Il est question de réveil, d’instruction et de restauration de la foi chrétienne. Pour cet atelier nous avons accueilli surtout des étudiants  chrétiens qui se sont dits très édifiés à la fin, donc nous pensons que l’objectif a été atteint.

 

 L’actualité scientifique mondiale en ce moment est la découverte sur le site marocain de Djebel Irhoud, des restes de 5 individus de l’espèce humaine Homo sapiens datant de 315 000 ans par une équipe internationale dirigée par Jean Jacques Hublin, ce qui repousse de 100 000 ans, l’âge de l’espèce humaine estimé jusqu’alors à 200 000 ans. Quelle appréciation faites-vous de cette découverte scientifique?

200 milles ans ou 300 milles ans pour ma part ça ne change pas grand chose car la paléontologie utilise des méthodes de datation qui sont toutes approximatives, mais la certitude est l’existence d’une espèce HOMO Sapiens dont nous sommes les dignes descendants.

 

Cette découverte conforte la théorie de l’évolution du monde vivant et donc la descendance de l’homme des primates hominidés Australopithèques alors que la bible dans la genèse nous apprend que l’homme a été créé par Dieu. Mme Antoinette Eya Toung, comment conciliez-vous la théorie de l’évolution prônée par la science que vous professez et le respect des dogmes bibliques qu’exige la foi chrétienne?

Pour ma part le débat qui oppose le créationnisme biblique et la théorie de l’évolution de Darwin est confus car on s’en sert pour désavouer les écritures bibliques ce qui n’était certainement pas l’objectif de Darwin. La théorie de nos jours a été transposée dans différents domaines et on s’en sert actuellement pour amener des connaissances « subtiles » qui apportent de grands bouleversements des mentalités et des habitudes sociales.
En tant qu’enseignante des sciences de la vie et de la terre, je sais que les innovations génétiques existent, il suffit pour cela d’observer la diversité humaine pour la comprendre. Mais je tiens quand même à souligner que le message de la bible n’est pas statique. Il parle aussi d’une certaine façon d’une évolution de l’espèce humaine et donc par conséquent des espèces au fil du temps. La preuve, selon le thème de notre atelier, le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui sera remplacé par un autre ; il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre! La science est très utile et je ne pense pas qu’elle contredise les écritures saintes.

 

LE CHANT DE GLOIRE est un groupe d’étude biblique à vocation œcuménique, à votre avis, Mme Antoinette Eya Toung, le vodoun africain, fait-il partie du patrimoine religieux de l’Humanité ?  

Bonne question. Je sais que le culte vodoun est en pleine expansion dans le monde, à ce titre il constitue un patrimoine pour l’humanité. Mais je ne suis pas très instruite sur le sujet et je suis plutôt dans l’expectative. Je ne sais même pas ce que signifie « vodoun ».et je voudrais en savoir un peu plus car dans mon imaginaire, je le trouve un peu mystérieux, ce qui a plutôt un effet plus ou moins négatif. S’il était un peu plus dévoilé, il serait moins controversé et plus utile à mon sens.

 

Au plan sociétal, le déferlement des associations LGBT (Lesbiennes, Gays, Bisexuels et Transgenres) sonne petit à petit le glas de l’hétérocentrisme des sociétés humaines. Selon vous, est-ce le signe de l’approche de la fin des temps annoncée par les écritures ou une évolution postmoderne inéluctable des sociétés humaines à laquelle il faut s’adapter?

les déviations sexuelles sont un des grands signes de la fin de notre temps. Si nous les admettons, il n y aura plus, à un moment donné, de reproduction de l’espèce donc une fin programmée. L’hétérosexualité maintien la vie, il est impossible que la société devienne homocentrique. Les temps géologiques durent de millénaires et se succèdent, notre temps aussi passera et les signes sont à la fois moraux et environnementaux ; d’ailleurs les deux aspects sont liés, c’est l’environnement qui est à l’origine des innovations génétiques.

 

pour le mot de la fin, quel message auriez-vous envie de transmettre à la jeunesse gabonaise et africaine ?

A la jeunesse africaine je dis que la religion est utile ; les connaissances bibliques ne sont nullement désuètes, au contraire. Pour échapper à la dispersion des valeurs ce sont les enseignements religieux qui nous permettront de trouver des solutions aux maux de la société. Les mutations sont inhérentes à la vie sociale, mais nous devons nous préserver des méfaits qu’elles peuvent engendrer. Il faut donc combattre toutes les dérives et le fondamentalisme biblique serait d’un grand apport.

 

Merci Mme Antoinette Eya Toung pour cet entretien exclusif et surtout pour votre engagement que j’espère inspirera les jeunes africains à être chaque jour une personne meilleure

BÉNIN : Crise à la Renaissance du Bénin : Pour l’amour de Léhady!

Le congrès des réformistes du parti la Renaissance du Bénin a vécu. L’aile des réformistes du parti La Renaissance du Bénin a gagné le pari d’organiser son congrès le weekend passé à Abomey. Étaient présents à ce congrès presque toutes les sections et tous les ténors du parti hormis les Soglo.  Le congrès a prononcé l’exclusion définitive de Léhady Soglo du parti après son éviction de la tête du parti intervenue un mois plus tôt et s’est donné un nouveau président en la personne d’Abraham Zinzindohoué, ancien garde des sceaux du Bénin.

Règlement de compte pour les uns, crise de leadership pour les autres, la question est pendante devant les tribunaux et la décision du juge est attendue ce jour mardi 27 juin 2017.

Au delà de l’aspect judiciaire, cette crise soulève la pertinence du système partisan béninois. Que des désaccords voire des différends apparaissent dans la gestion d’un parti, il n’y a rien de plus normal. Mais lorsque la gestion de la crise à l’interne passe par le mépris et le dénigrement des uns par la fondatrice et le président d’honneur du parti, on en vient au spectacle que donne actuellement, le parti la Renaissance du Bénin.

La crise a éclaté au grand jour  avec la destitution par le bureau politique du parti de son président Léhady Soglo, par ailleurs fils de la fondatrice du parti, Mme Rosine Viéyra Soglo et du président d’honneur du parti Nicéphore Dieudonné Soglo

Seulement voila, dans cette crise, la fondatrice et le président d’honneur ont pris fait et cause pour leur fils. Ils ont crié haro sur le baudet,  balayé du revers  de la main toutes les critiques formulées contre leur rejeton et voué aux gémonies les « soi-disant réformistes ».  Cette réaction paternelle du couple Soglo était plus ou moins attendue par tous les observateurs de la vie politique béninoise. Ce n’est, en effet, un secret pour personne que chez les Soglo, le père et la mère aiment Léhady Soglo passionnément. Pour l’amour de Léhady, ils sont capables du meilleur et du pire.

Où s’arrête l’amour filial, où commence le sens du bien commun et de l’intérêt général ? C’était la grosse interrogation que pose cette crise.  Autant dire que sa gestion est une grosse frustration. Peut-on aimer son fils au point de ne plus voir dans quel sens coule le fleuve ? Pour l’ancien députe Épiphane Quenum, « on ne peut pas être entrain de protéger son enfant jusqu’à perdre son honneur. La Renaissance du bénin est un patrimoine national… »

Quoi qu’il en soit, le juge donnera son verdict d’un instant à la’autre. Dans le meilleur des cas Léhady Soglo et sa famille  garderont le nom et le logo du parti, mais qu’importe une telle victoire, si toutes les forces vives du parti sont du  côté des réformistes.  Comme quoi, un bon arrangement vaut toujours mieux qu’un bon procès.

 

Le Fâ et le Lègba, les deux piliers du vodoun


Le panthéon vodoun offre une galaxie de près de trois cents esprits divinisés hiérarchisées dont les esprits majeurs sont en langue fon du Bénin et yorouba du Nigéria, respectivement: Xêvioso (chango), Sakpata  (chakpana),  Gou  (Ogoun),  Dan (Oshumare),  Fâ (Ifa) et Lègba (Elegbara ou Eshu), auxquels s’ajoutent des centaines de divinités secondaires. Toutefois, un lien très particulier semble lier le Fâ et le Lègba. Cette relation a suscité beaucoup d’interrogations de la part des chercheurs des siècles passés, notamment pendant la période coloniale. Quelle est la nature de la relation entre le Fâ et le Lègba et quelle peut être son importance dans l’espace religieux vodoun ?

 

 Le vodoun en question

Personne n’a jamais vu Dieu, Personne ne verra jamais Dieu.

Mais tout le monde, à un moment ou un autre de sa vie, est frappé par le sentiment du sacré et du plus haut que soi.

Tout le monde est amené, à un certain moment, à voir au cœur des vicissitudes de la vie, des signes de la transcendance divine qui va au delà de tout.

Dieu est donc une réalité présente dans le cœur de chaque être, de chaque peuple.

Dans la cosmogonie des peuples de l’aire culturelle Adja-Tado qui constituent la base des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, et le sud du Nigéria…), la transcendance divine a pour nom Mahou, en langue fon du Bénin, qu’on peut traduire par : « l‘inaccessible » ou en langue yorouba, Olorun « Maître des cieux »

Il est source unique de vie et maître absolu du visible et de l’invisible. Il est incréé et créateur de l’univers et de tout ce qui le peuple. Etant inaccessible, il n’intervient pas dans la vie des hommes.  Toutefois, son souffle, ressenti à travers ces œuvres, est incarné  par des esprits qui sont baptisés «Vodoun» en langue «Fon» du Bénin ce qui est  un diminutif de «Yehwe-vodoun» ou encore Orisha en langue yorouba. Les vodoun sont donc des esprits divinisés considérés comme les intermédiaires entre les hommes et Mahou. Leur mission est d’intercéder en permanence pour les hommes auprès de l’unique Dieu Suprême quça

‘est Mahou.

Les vodoun seraient donc, des médiateurs entre Dieu et les hommes. Pour ces derniers, ils obtiennent des faveurs, mais sont également les exécuteurs des vengeances divines. Mahou étant d’essence spirituelle, n’a pas de forme. Il n’est donc jamais représenté, ni en peinture ni associé à des objets, comme le sont les autres vodoun. Ceci explique qu’il n’y a nulle part dans l’aire du vodoun un culte pour Mahou ; on ne fait que le remercier, le glorifier. En revanche, ce sont les vodoun ou  orishas qui sont objets de cultes.

Plus généralement, le vodoun est une pratique religieuse qui consiste au culte d’un Dieu créateur, Mahou, en dessous duquel se trouvent des esprits divinisés appelées vodoun et qui servent d’intercesseurs à l’homme pour atteindre Dieu tout puissant. Ils peuvent entrer en communication et même collaborer avec les humains. Cependant, dans le concert des vodoun, certains ont tissé des relations très étroites l’un avec l’autre. Le plus manifeste, est la relation de Fâ, le vodoun de la destinée et de Lègba, le messager et vodoun de la croisée des chemins. La nature de cette relation a suscité beaucoup d’interrogations par le passé. 

Le père Paul Falcon dans « religion du vodun » Etude dahoméenne (Nouvelle Série) n 18-19, juillet-octobre 1970 écrivait : « le nom de Lègba est des plus souvent associés à celui de Fa. La relation étroite qui unit ces deux divinités est rappelée par un mythe qui insiste en même temps sur le caractère rusé et le fameux appétit de Lègba….  Voici bien longtemps, les dieux avaient faim. Comme Fâ se plaignait, Lègba lui conseilla, on pourrait dire en termes triviaux, de trouver un métier rentable. Il fit un marché avec lui, en échange d’un renseignement qui permettrait à Fâ de se faire nourrir éternellement par les hommes, il obtint les prémices de chaque sacrifice ou offrande que ceux-ci lui offriraient. Ayant compris que les hommes sont consubstantiellement des êtres pétris d’angoisses, et que ce fait pouvait être mis à profit, Lègba préconisa à Fâ de leur révéler leur destinée contre de la nourriture. Fâ suivit ces conseils, et s’en porta bien. Depuis, à chaque demande humaine concernant sa destinée, son avenir, par la divination, Lègba obtient les prémices du sacrifice destiné à Fâ». Voila selon lui pourquoi Lègba est toujours invoqué par les hommes, en premier lieu, lors de chaque sacrifice, avant tous les autres vodoun.

Je pense, pour ma part, que la liaison entre le Fâ et le Lègba dépasse largement le niveau du mythe et plongerait ses racines dans le dogme du vodoun. Notons tout d’abord que le Fâ ou Ifa en yorouba et le Lègba ou Elègbara en yorouba sont deux vodoun originaires d’Ilé Ifê au Nigéria. Ils constituent le point commun de la religion vodoun du Bénin et des orisha du Nigéria. Mais au delà de cette identité d’origine, il y a surtout la convergence que l’on peut noter au niveau de leur fonction respective et  la mystique intuitive qui se dégage de leur union.

 

La Fâ ou le vodoun de la destinée et de la sagesse

Dans la religion vodoun, le Fâ occupe une place exceptionnelle. Tout commence en effet par le Fâ et tout finit par le Fâ. Dans un article passé, j’avais déjà mentionné les deux dimensions du Fâ, il est à la fois divinité, mais aussi connaissance et science. Le message du Fâ ou oracle est d’essence divine, voire prophétique. C’est un art divinatoire  qui se réalise à l’aide d’un chapelet divinatoire à deux branches identiques et 16 combinaisons possibles par branche. Ces 16 combinaisons sont les figures de base ou figures-mères de l’oracle Fâ. L’assemblage des deux branches donne une  combinaison 16 x 16, soit 256 combinaisons ou signes (ou encore arcanes) du Fâ appelés en langue fon du bénin « Dou » du Fâ ou « odu » en yorouba et se décomposant comme suit : 16 signes- mères ou figures double qu’on appelle “Dou-mêdji” ou “Dougan”. Ils sont également les représentants des maisons géomanciques et 240 signes secondaires appelés “Vikando” ou “Douvi “. Ces 256 signes du Fâ  représentent les 256 possibilités de vies humaines selon le Fâ.

Ainsi le Fâ parle toujours en paraboles en tant que système de divination et son langage est symbolique et se traduit par des traits simples ou doubles (selon que les quatre demi-noix de chaque branche du chapelet retombent ouvertes ou fermées). L’ensemble des traits des deux branches du chapelet forment la représentation figurative de chaque « Dou » qui porte un nom construit à partir des deux figures-mères qui la composent.

Les 16 signes-mères du Fâ

 

Par ailleurs chaque Dou du Fâ contient 16 vers qui expriment de façon lyrique et poétique une histoire sacrée des peuples yoruba ou adja, ce qui fait au total un corpus conséquent de plus de 4096 vers qui racontent une histoire mythologique, un conte, une chanson, un proverbe, une devinette sur lesquels le devin va se baser pour interpréter l’oracle du Fâ et transmettre la réponse du Fâ à la question qui a motivé la séance. Un bon devin est supposé en avoir mémorisé le plus possible.

Le Fâ est utilisé de façon ponctuelle dans les moments critiques de la vie  mais aussi de façon générale pour connaitre le signe sous lequel est placé une vie: c’est la prise de Fâ. 

En comparaison avec les grandes religions révélées, le gros déficit du vodoun par rapport à ces religions, est l’absence de livre saint à l’instar de la bible ou du coran. Mais ce déficit est en partie comblé par le Fâ qui est non seulement un art, mais il est surtout un livre ouvert sur la vie. Les 256 dou ou arcanes qui le composent et le corpus de plus de 4096 vers qu’il recèle englobent et incarnent la totalité des archétypes universels et offrent largement matière pour un livre sacré. Certes, ce livre reste, actuellement, informel, mais il n’en demeure pas moins un livre potentiel, un « livre-oral » qui gagnerait à être transcrit, édité et vulgarisé.

Les prêtes du Fâ, les Bokonon ou Babalawo chez les yoroubas  qui ont fait une longue formation et maîtrisent cette masse de données, sont  les « bibliothèques vivantes » par excellence dont parle Hamadou Hampaté Ba dans son œuvre. Ce sont de grands érudits qui  savent écouter et aider les humains à régler leurs problèmes de spiritualité, de santé, d’emploi, de couple, de promotion, de travail,  de paix, de bonheur et d’amour.

 

 Le Lègba ou le messager et vodoun de l’imprévisible

De toutes les  divinités du panthéon vodou, manifestement, Lègba est la figure du Vodoun la plus familière, mais aussi la plus singulière. Dans un article précédent consacré à Lègba, j’avais relevé qu’il est la synthèse de multiples caractéristiques et fonctions plus ou moins contradictoires qui font de lui un vodoun singulier du panthéon vodoun. Traditionnellement Lègba est représenté par une bute de terre aux formes plus ou moins humaines avec souvent un phallus démesuré. Les représentations de lègba trainent partout. On l’aperçoit aux seuils des habitations, des lieux publiques et à tous les coins de rues dans les vieilles citées et les villages.

Ainsi que ses caractéristiques, les fonctions de Lègba sont multiples. Lègba est le gardien des  propriétés,   Il est un rempart contre les ennemis réels et mystiques de la famille, de la cité ou de la communauté. Par extension Agbo-Lègba désigne  le Dieu des frontières, du chemin ou  de la croisée des chemins. Il protège des aléas de la route ; il est le vodoun de l’imprévisible.

Cependant, Lègba est en tout premier lieu, un messager entre les hommes et les vodoun.  Messager privilégié, car le seul à les comprendre tous. On ne peut commencer libation et sacrifice à un grand nombre de vodoun sans en offrir les prémices à Lègba afin d’obtenir son concours comme médiateur ou intercesseur.

 

Le Fâ et le Lègba: la destinée et l’imprévisible au service de l’homme

De tout ce qui précède, il apparaît que par le Fâ, l’homme peut  connaitre son destin par rapport à sa vie ou à une préoccupation particulière. La consultation se déroule chez les prêtres du Fâ qui sont les seuls habiletés à interpréter le signe ou Dou apparu à partir des vers que contient ce signe et des questions subsidiaires qu’il pose au consultant. Généralement, l’interprétation est globalement favorable ou globalement défavorable par rapport à la préoccupation du consultant que le prêtre du Fâ n’est pas censé savoir. Mais dans un cas comme dans l’autre, une prescription est donnée et intègre un volet comportemental et un volet offrande ou sacrifice de poulet ou cabri à faire prioritairement à Lègba, pour une réponse favorable à la préoccupation. A ce propos, une sagesse populaire en pays yorouba proclame :

Adoura mi o gbémi

(Ma prière me sauvera)

Bi kadara o gbémi

(Même si le destin me condamne)                          

Cette sagesse sous entend que même si l’oracle du Fâ est défavorable, cela est préoccupant certes, mais pas fatal. La prière, les offrandes, les libations et sacrifices aux vodoun peuvent permettre de l’atténuer, voire l’inverser.

Ainsi, dans le cadre de la religion vodoun, quelque soit la préoccupation qui est la votre, tout commence par la consultation du Fâ et les recommandations de l’oracle du Fâ, passent le plus souvent par l’invocation et les offrandes à Lègba, puis au vodoun qui s’exprime à travers le signe apparu. Lègba représente donc l’autel par défaut où sont déposées les offrandes et où l’on implore Dieu. Le  Fâ et le Lègba ont donc pour vocation d’aider les hommes dans leur conduite terrestre afin de les amener au terme de leur existence à devenir de purs esprits dans le royaume d’Orun (le ciel).

Vu sous cet angle, le caractère « capricieux supposé » de Lègba peut s’analyser comme un appel ou un encouragement de l’homme à redoubler d’efforts dans l’invocation et l’imploration afin de rendre possible l’oracle s’il est favorable ou l’atténuer s’il est défavorable. Ceci évoque l’effort personnel qu’il doit accomplir pour transformer sa vie. Les implorations de Lègba confèrent donc au sujet une posture de dévotion qui nous plonge au cœur de la spiritualité, de la religion. L’oracle et la prière forment ainsi un couple de performance aux mains de chaque être pour faire prospérer le plan de Dieu pour lui.

Il y a donc une convergence et une synergie étroite entre les fonctions assumées par le Fâ et le Lègba. Le vodoun de la destinée et le vodoun de l’imprévisible, unis pour optimiser la vie de l’être humain et le conduire dans la demeure céleste, ainsi peut se résumer la mystique intuitive qui se dégage de l’union entre le Fâ et le Lègba. A mon sens, le Fâ et le Lègba forment le couple cardinal, porteur du dogme et de la spiritualité de la religion vodoun. Ils constituent donc les deux piliers qui sous-tendent la religion vodoun.

Comparé à un système informatique, le fâ apparaît comme le système d’exploitation du vodoun. Tel un système d’exploitation, il  est  le premier programme exécuté lors de la mise en marche du système  et dirige le fonctionnement de tout les autres vodoun qui apparaissent comme des logiciels applicatifs. Le Lègba quant à lui est, dans l’ordre de préséance, le premier logiciel applicatif exécuté. Ils forment ensemble les deux vodoun auxiliaires du panthéon qui aident à l’expression de tous les autres vodoun.

 

De la nécessaire modernisation du vodoun

Bien sûr, cette théorie sur la portée dogmatique et mystique du couple Fâ et Lègba peut paraître très idéaliste au regard de tous ceux qui ont des appréhensions ou même des préventions contre le vodoun, moi-même y compris. Mais dès lors qu’on fait l’effort de séparer les dérives, les abus et autres exactions observés dans la pratique du vodoun et qui sont du fait de l’humain de la dynamique du rituel en soi, on peut voir la chose autrement.

Toutefois, ce qui reste prégnant est que le vodoun continue de faire peur, Il est souvent assimilé au mal à cause de ses rituels occultes, ses dérives non assumées et à son manque de modernisme. Ceci pose nécessairement la question de sa modernisation.

Cette modernisation s’impose d’autant plus que la forme plus ou moins policée que présentent actuellement les religions révélées n’a pas existé de tout temps. Elle s’est établie peu à peu avec la modernité. De plus, les sacrifices par le sang pratiqués jadis chez les chrétiens ont été symboliquement commués en sacrifices par le vin et le pain. Chaque jour, de nouvelles reformes sont initiées pour moderniser et améliorer les pratiques.

De même, le vodoun en tant que religion endogène, peut et doit se moderniser. Il appartient aux dignitaires vodoun de booster cette modernisation. Les principaux défis passeront par:

  1. l’édition d’un livre sacré harmonisé et accessible à tous,
  2. des rituels codifiés plus ou moins transparents, 
  3. le passage du sacrifice par le sang et la viande des animaux aux oblations avec des objets symboliques.

De telles reformes  inscriront le vodoun dans une perspective moderne, enlèveront un grand nombre de préjugés négatifs qui reposent sur lui et donneront un regain de vitalité à cet espace religieux endogène.

 

In fine, une convergence forte se dégage entre les fonctions assumées par le Fâ et le Lègba dans l’espace vodoun. Le Fâ y est incontournable et le Lègba, indispensable.  A mon sens, le Fâ et le Lègba forment le couple cardinal, porteur du dogme et de la spiritualité de la religion vodoun dont ils constituent les deux piliers.